戊四、重释伏疑（分三）

己一、防疑示问

第七分讲释迦佛成了佛，他证得菩提果，是有所得吗？无所得；释迦佛天天在说法渡众，有说法吗？无所说，这叫做无得无说。这样就令人生疑说：如你所说，一切皆不应取，不合有得有说，为何如来得道说法呢？为防这个疑问，所以释迦佛自己先示问。今看经文：

须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

这里举出了两个问题，学大乘佛法的人，对一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因为在开始时，我们不信佛的缘故，所以如来一成了佛，就开导我们要信佛，我们没有听过法，佛就开导我们要相信法。开始就叫我们皈依三宝，即皈依佛、法、僧。为什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘扬佛法的人，所以一定要皈依。佛在世时，他一个人就代表三宝了，因为佛本身是佛宝，他说的法是法宝，他本身又是个出家人是僧中的一份，是僧宝。佛在世时并不严格的提倡尊重僧宝，可是要尊重佛，尊重法。佛说了三四十年的法，为什么现在要把这最后的两个执著也要给打破呢？这就是禅宗门下所谓：若有一些些，便有一些些、一些些就是一点点，因你心里若有一点点的执著，那就是个障碍，所以说你有个佛相、有个法相，心中便不会清净，必须一无所有才叫清净心呀！前面佛要我们把佛相空掉，当面问须菩提：可以身相见如来不？可是须菩提悟到了不可以身相得见如来，因为如来所说的身相即非身相。这有两种解释，一种是你所说的丈六金身，三十二相不是法身实相，反过来解释也可以，这是叫我们破对佛相的执著，不但应化身佛的相不可以执，报身佛的相也不可以执，这是因为凡所有相，皆是虚妄。这样一来，报身佛空了，又起了个疑问：那供佛不是没有功德吗？不是没有佛可成吗？所以前面第五分佛就解释你能若见诸相非相，即见如来，就不会落到断灭，才能见到法身如来，才能成佛。这以后又破法相，不但我执不可起，因一起我执，我等四相现前，连法执也不可执著，这就是破法执。更进一步连非法相的二空也不可执著，一执著还是有四个相现前，应从心里清除得一干二净，才叫净信之心。此净信之心，一点相也不许存在，于是便又生了疑问，是什么呢？就是不起我执这道理我们都了解，但不起法执这就难得了解，何以故？因如来证得菩提果成了佛，世尊您告诉我们如来所说的言说章句就是法宝啊！现在您又叫我们不要起法执，那不是自相矛盾吗？如来因此就解释这道理，即要澈底的把佛和法都空掉，这就连著空佛也空法合起来了。既然不可以执著一尊佛，也不可以执著一个法门，那么如来实在是成了佛，是证得了菩提果，这就问：须菩提！于意云何？现在开始讲这分的经文：须菩提！在你的心意，以为怎样呢？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有没有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？这是第一个问题，如来有所说法耶？我如来天天给你们说法，你说如来有没有说法呢？提出这两个问题，两个耶字。这一问须菩提是真正悟到甚深的般若道理了。

己二、当机裁答

须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

须菩提言：如我解佛所说义，须菩提对佛所提出的问题，回答得很活泼，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我领悟到佛所说的甚深义理，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，须菩提他不正面回答得到或者没有得到，他都不说，他说没有一个定法，名字叫做阿耨多罗三藐三菩提，这就是他所领悟到的甚深道理。这句子是个很活泼的句子，如来既然成了佛，证得了阿耨多罗三藐三菩提，为什么我说没有一定的法，名叫做阿耨多罗三藐三菩提呢？这可要注意名字上，因为没有一个法一定要叫个名字，为什么呢？就如阿耨多罗三藐三菩提，翻到中国话是无上正等正觉是个对待的假名词。无上对著菩萨、三贤、十地、连等觉，还没有成佛，仍还有个上，就是三贤菩萨之上还有十地，十地菩萨之上还有等觉，等觉菩萨之上，还有佛，这佛成了佛才叫做无上，这是对菩萨有上之觉，才叫做无上。什么叫做正等呢？对著声闻、缘觉二乘人的遍觉就叫正等。他所证的觉不是邪觉，而是正觉，二乘人只是自利而不肯利众生，偏到一边去，所以如来超过了二乘之觉，故叫正等。怎样叫做正觉呢？对著凡夫、外道的不觉、邪觉就叫做正觉；对二乘只自利而不利他的偏觉，叫正等正觉，对菩萨有上之觉就叫做无上、正等、正觉。这都是对待的假名词，没有一定的什么法叫阿耨多罗三藐三菩提或叫个无上、正等、正觉，以上是须菩提领悟出来而答覆的。亦无有定法，如来可说。如来自成佛后，说法说到金刚经的法会上已说了四十年了，前面说无有定法，其实如来是天天在说法，不是没有说法，只是没有一个一定的法门在跟你说而已。为什么呢？如来说法是应机逗教，看你是个什么根机，就跟你说什么法，你是个人天乘，就跟你说人天乘的法，你是二乘，就跟你说二乘法，你是个大乘就跟你说大乘的法，这叫做观机逗教，应病施药，就像名医治病没有一定的药方，如来就是个大医王，他观众生的根机而说法，那有一定的法可说！

己三、征起释成

何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！

这个何以故是须菩提长老自己征问自己解释的，为什么我说如来证得菩提果，没有定法叫菩提果呢？因为如来所说的法，没有定法可说。何以故？如来所说法，皆不可取如来天天在说法，连所说的菩提果法皆不可取，为什么呢？如来凡有所说，皆为随顺众生的机宜方便引渡，非金刚般若真实的义理，故皆不可取，因一执著就错误了。不可说，非法，非非法，我为什么要用这个灵活的句子，而不说死板板的句子呢？因为非法者，非有法也，非非法者，非空法也，因此说非法不对，说非非法也不对，因如来所说之法，密说显说，无不令远离空有二边，会归中道，如来所说之法，有时说空，有时说有，皆是因病施药，都是针对众生的根性而说的，既然无定法可说，所以皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？为什么皆不可取，不可说呢？一切贤圣皆以无为法而有差别。一切贤圣就是大乘三贤十圣菩萨，所谓三贤者，即十住、十行、十回向位的菩萨，圣者，就是十地菩萨都成了圣人，故称为圣者。经文中的意思就是这些三贤十圣的菩萨，皆以无为法，而有差别，这句话不顺中国的文法，这段文很难消，要注意无为者，即无所作为，故名无为，你不可执著，一执著就变成有为法了。与有所作为相对，就是无所作为，就是无为法，不可取，不可说。既然不可取、不可说，在没有成佛之前，怎么有个三贤十圣的菩萨阶位呢？这就是个差别位，三贤不是十圣，十圣还不是佛，他证得差别位，他是大乘菩萨，决不能著相，一著相他就不能叫做菩萨了，前面金刚经上经文又有说，你要是有我等四相即非菩萨了。因你不能著相，你这个菩萨才能进步。他证到的果位虽有差别，但这个差别，其实是无差别，为什么？因他是依著无为法而修的，所修虽同，所证得果位贤圣不同，前后浅深有异，这是因为根机有异，因此所悟迟速也不同，在没有证到圆满的地方就必然会有个差别相。譬如十住、十行、十回向菩萨，这是三贤的差别，或是十地菩萨，初地菩萨乃至八地、九地、十地菩萨有个差别，但全部都依著无为法而修而证的差别，这差别即是无差别，何以故？因一有差别相，你不可取，说三贤菩萨证了什么菩提果，一取著就错，随著变为有为法了。怎样错呢？你不能说如来跟三贤菩萨说的，是有什么一定的法，不能这样说，说了就错了，所以说皆以无为法，而有差别，虽然有差别，贤位菩萨，圣位菩萨，但是结果都是依著无为法而修而证得的，这就是无差别之中的差别，还是不可取不可说一再地解释没有定法可得，没有定法可说，第七分讲完，也就是成就净信心竟。