《净宗略讲》之四

《印光大师法语》略讲

一、序 讲

净土法脉

我们中国净土宗，有十三位祖师。这十三位祖师，是后人根据他们当时弘扬净土的影响大小而认定的，从法脉传承上来说，是有些差别的，而公认善导大师的念佛思想是中国净土宗的正脉。善导以上，道绰、昙鸾，善导以下，法照、少康，这是一脉相承。

大师思想

印光大师大家不陌生，是近代净土门的祖师。

印光大师的思想，注重他力本愿。他的弘化，一是深信因果，一是劝归净土。他自己说：一生专卖「南无阿弥陀佛」一味药，是真正专弘净土的祖师。

印光大师的思想，可以说和善导大师很接近。他的主要著作是《印光大师文钞》，有《增广文钞》，有《续编》，有《三编》，很厚。一是印光大师回答信众的来信，还有他作的一些序文、跋文、论文等等。开示的很慈悲，老婆心切。

我本人，非常喜欢读《印光大师文钞》。在接触阿弥陀佛本愿以前，也把《印光大师文钞》通读过两遍，第三遍也是节略性地拜读，直到现在，也经常愿意去翻阅。

我们这里边所选的《印光大师法语》，主要从阐明他力本愿的思想来作选择的，分为四部分：

一、通途法门和特别法门的不同。所谓自力、他力。

二、赞法门超胜。

三、劝深生信愿。

四、一些对联。

我们选得很少，很精要。

印光大师的文钞很磅礡，我们初次看，不一定能把握他的思想本质，往往也讲到自力修行，但是有一点很明确，无论横讲、竖讲，总是导归念佛。

由于时代的特点，应机的不同，特别是《文钞》绝大多数是书信，书信总是针对特定的根机，所以往往同一个问题，开示也有差别。我们这边侧重他力本愿思想，见得和善导大师的相同之处。

印光大师本人很崇仰善导大师，他在《文钞》里说：

善导和尚，系弥陀化身，有大神通，有大智慧。

其宏阐净土，不尚玄妙，唯在真切平实处，教人修持。

至于所示专杂二修，其利无穷。

专修谓身业专礼，口业专称，意业专念，

如是则往生西方，万不漏一；

杂修谓兼修种种法门，回向往生，

以心不纯一，故难得益，

则百中稀得一二，千中稀得三四往生者。

此金口诚言，千古不易之铁案也。

印光大师赞扬善导大师的「专、杂二行判」，是「金口诚言」、「千古不易之铁案」，千秋万代不会改变的铁案。

二、正 讲

我们来看这两位祖师的共同之处。（印光大师说：）

修持法门，有二种不同。

印光大师把一代佛教说成两种不同的法门，这一看，就是我们净土的传承。龙树菩萨分成「难行道、易行道」；昙鸾祖师解释为「自力门、他力门」；道绰禅师判定为「圣道门、净土门」；善导大师在净土门之内，细判为「要门、弘愿门」。如果不细判，净土门就是指弘愿、他力、易行道。

净土门，大致而言，都是他力法门。他力法门当中，「要门」带有自力，「弘愿门」不带自力。

通途法门与特别法门

印光大师说有两种法门，语言上有所差别，意义上完全一致，那两种？

一、若仗自力，修戒定慧，以迄断惑证真、了生脱死者，

名为「通途法门」。

二、若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力、往生西方者，

名为「特别法门」。

从名目来讲，有两种：一个是通途法门，一个是特别法门。「通」就是普通，大家都这样；「特别法门」就跟大家所普遍认同的不一样，所以叫「特别」。

通途法门仗自力，特别法门仗佛力，这跟昙鸾祖师讲的一样。仗自力修戒定慧，三学、六度修戒定慧到什么程度才能了生死呢？「断惑证真」。不是光有修戒定慧的名称，是要达到断惑证真，所有的烦恼惑业了无余存，证得真如自性，现生亲证，入圣位，这样才可以了生脱死。如果虽修戒定慧，还有一丝一毫的烦惑没有断，决定不能了生脱死。就好像一粒沙子，纵然再轻，投入水中，直沉海底。所以，自力了生死难，太难！这个叫做通途法门。

如果你说：「不修戒定慧，不断烦恼，怎么能往生？」那就根本不了解什么是净土法门，你是在修学通途法门，也就是圣道法门。你能够自力断惑证真，用不着净土法门了，不须为你开特别法门了。

特别法门之所以特别，就是为那些靠自力修戒定慧，不能断惑证真、了生脱死的人所特别慈悲，开的方便法门，也是究竟真实的法门，所以才叫特别法门。

我们在理论上要分清楚，不然，就会把圣道修行的观念带入净土门，这样就会混淆，就会误了往生大事。

特别法门就很简单，「真信切愿，持佛名号」，念佛是信愿行具足。

印光大师是经常在一起讲的，经常讲「信愿念佛」，善导大师呢，讲「一向专称弥陀佛名」，似乎不怎么提「信愿」，而印光大师特别强调信愿，《文钞》里边处处讲到。是不是有不同呢？不是，完全一样。善导大师的思想自唐朝末年在中国失传以后，人们对于念佛有了不同的见解，尤其是后来，禅宗的思想渗入净土门。善导大师的系统著作虽然失传，但是其简便易行的修习方法还是保留下来，但是，各宗的人，对念佛给予不同的解释。比如，禅宗的念佛是参话头，看「念佛的是谁」，也有人念佛是为了求开悟、念佛是为了伏烦恼、念佛是为了修清净心，这些想法，已经背离了净土宗的宗旨。

净土宗的宗旨就是「信愿求生」。「信」就是信：称念名号必定往生，「愿」就是愿生极乐净土，「行」就是称念弥陀名号。

因为在印光大师的时代，有的人鼓励念佛求开悟，因此他老人家特别慈悲说：「要信愿念佛！」念佛不是求开悟的，是唯一求往生的。蕅益大师在《弥陀要解》里也讲，如果念佛不注重信愿，即使「风吹不入，雨打不湿」也不能往生，这句话的意思，不是说名号没有作用，是劝导大家要有信愿，不能作为一种修开悟、求清净心、求人天福报的手段，不是这样子的。所以，在这样的时代背景下，印光大师特别强调信愿。

善导大师所讲的念佛是「望佛本愿，一向专称」，是在净土门之内，已经信受本愿、愿意往生的人，他的行法，简洁归纳为「一向专称」。

这就很明了了：两位祖师的思想一致。「真信切愿，持佛名号」，这是我们净土宗专修之行。没有提到别的，就讲一条。

「真信切愿，持佛名号」，是不是自己的力量呢？不是。「以期仗佛慈力」，「信」也是信佛的慈力救度，「愿」也是愿佛的慈力救度，称念名号也是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的救度，所以叫做「以期」，「期」就是希望，心中的目标；「仗」就是仰仗，善导大师讲：「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」文辞不同，意义一致。

我们念佛，之所以可以往生西方极乐世界，不断烦恼、得证涅槃 ── 戒定慧三学，一学不能成就，完完全全是一个罪恶凡夫，为什么念佛能到西方呢？「当知本誓，重愿不虚，众生称念，定得往生。」是阿弥陀佛的大誓慈力，所以说「仗佛慈力，往生西方」，这个叫做特别法门。

我在想，印光大师一生，不喜欢自己创造新名词，他总是依据古德、前人讲的话，他这里讲「通途法门」、「特别法门」，前人没这样说。这有什么样的时代意义呢？是因为当时的行人，虽然称念名号，虽然讲念佛，但是把净土法门的特质埋没掉了，用一般的圣道修行的观念，解释净土念佛，所以印光大师才说「通途法门」、「特别法门」，是让我们清楚地明了：净土法门和一般法门不一样。这是印光大师的慈悲，鉴察当时众生的根机。

现在还有人不相信，说：「净土法门有什么特别呀？」他还是用圣道门来解释，那就不了解净土法门的特点。

如果从法脉传承来说，「特别法门」一词也是有来历的，就来自于善导大师《观经疏》「别意之弘愿」── 有特别之意的阿弥陀佛的本愿。

仗自力与仗佛力

仗自力者，名通途法门；

仗佛力者，名特别法门。

《印光大师文钞》里边，讲通途法门、特别法门之处特别多。很简捷地说明：通途法门仗自力，特别法门之所以特别，在于仗佛力。

由兹，拈去自力，注重佛力，

冀娑婆具足惑业之含识，

现生同赴莲池。

印光大师的思想非常明确：由这样法门的判别，我们应该劝导众生舍掉自力，不要执而不舍。

心中有自力的观念，就像水杯中装满水，决定甘露装不进来，即使装进来，也杂有你原来的成分。所以，有自力观念的人，他看净土门，怎么看都是自力，就像戴了有色眼镜，怎么看都是那个颜色。

纯粹的净土门，「拈去自力」，全靠佛力。半自力、半佛力就不纯粹了，净土法门是仗佛力。纯粹仗佛力，就是纯粹净土门。

有人误解说：「仗佛力要不要我念佛啊？」当然要。

「念佛不是自力吗？」

这是一个观念。如果你这样认为，也无妨，只要你肯念。

但是经典、历代祖师告诉我们：念佛是乘佛愿力。你不念佛的名号，你念别的，能不能到净土？肯定不可以。

就好像坐船过海一样，坐船是全靠船力吧？如果说靠自力的话，自己游泳叫靠自力；那么，是全靠船力，还是半靠船力？当然是全靠船力，如果需要帮助划船，那是半靠船力、半靠自力。有人讲了：「那不对，全靠船力的话，那不坐船也可以过海呀！全部靠船吗！」这个人自己觉得很聪明，听的人觉得莫名其妙。

你坐上船，才能全靠船力，你不坐船，怎么能靠上船的力量呢？念佛才是全靠佛力，不念佛怎么靠佛力呀？阿弥陀佛把六字名号给你，就是让你称念，决定往生。

当然，如果脑子转不过弯，你认为是你的自力，也无妨，只要你肯念，肯定往生。

印光大师在这里对我们说：「拈去自力，注重佛力。」我们学净土门，这个就是我们的方向，回转自力，趋向佛力，重点在这里。

我们听闻经教，不是形成一个傲慢心，说：「我有力量修行，所以我能往生。我是贤善。」── 不是这样！要通过经教这面镜子，照见自己是罪恶生死凡夫，没有力量出离生死，如果能感受到这一点，自力即是无力。自力那有力量啊？自力能够了生脱死，才叫有力，不能了生脱死，就是没有力。

佛的力量在哪里？在一句名号当中。我们就专称名号、专仰佛力。我们曾经讲到了，有人虽然念佛，心中作为禅定的功夫，作为断烦恼、修善的一种方法，虽然念佛，落在定散二善当中。

善导大师的念佛呢？「一切善恶凡夫，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」口口声声念佛，不认为是自力，一天念十万句，也不是自力。

不是说「念得少就是他力，念得多就是自力。」── 不是的！他力念佛，每一声都是他力，一天十万声，也是他力。自力念佛，你念一声，还是自力。

善导大师念佛，冬天念得浑身出汗，道绰大师每天念七万声，慧净法师每天也有几万声，但是，都不认为是自己的力量，而是完全仰靠佛力。

所以，「念佛念佛」，重点是在「佛」那个地方，不在「念」这个地方。是佛能让我们往生，我们念的是佛，而不要注重「这样念？那样念？」是阿弥陀佛的誓愿、名号让我们往生的。

就像吃饭能饱一样，是饭本身有营养，能让我们饱，你不要在吃的动作上做文章，「这样嚼、那样吞，才能够饱？」那就错了，你自然吃饭，就自然饱。你牙痛，左边牙痛，就右边嚼，右边牙痛，就左边嚼，两边都痛，就吃稀饭，也行。根据你的特点。

念佛也一样，并没有规定要怎样念，根据你的时间忙闲，你烦恼心重，就烦恼心念佛，你心里比较清净，就清净心念佛。你只要念佛，就能往生。是佛的本愿名号不虚。

就像吃饭一样，如果规定三十二颗牙必须齐全，吃了才能饱，那老年人牙缺了怎么办？缺了就用缺了的牙吃，也能饱。

我们念佛，音声不准，也没关系。所以叫「一向专称」，根本不谈你的心怎么样，心清净啊，不清净啊，有杂念啊，无杂念啦只要从早到晚、从晚到早，有空就念，只要张口发声，以名号不可思议之力，决定往生净土，这个叫佛力，名号本身就是佛力。

「冀娑婆具足惑业之含识」，这个法门就有这样的希望，弘扬这个法门，就有这样的心。「冀」就是希望，娑婆世界个个都是具足烦恼惑业，「含识」就是有情，烦恼众生。

「现生同赴莲池」，今生今世，统统可以往生到西方极乐净土。

你靠别的法门，能做到这样吗？要你达到「功夫成片」，要你每天诵几卷经才能往生？那大家都能做到吗？有人或许还能做到，但是，一万个里边，难得一两个，绝大多数做不到。

念佛是阿弥陀佛的名号「本愿不虚，称念必生」。

甘于平淡

净土法门，其大无外，全事即理，全修即性。

行极平常，益极殊胜。

良由「以果地觉，为因地心」，

故得「因该果海，果彻因源」。

于一代时教中，独为特别法门，

其修证因果，不得以通途教义相绳。

念念之间，没有离开自己的真如本性，学别的法门，就没有这个利益了。这还是佛力。比如说，你不念「南无阿弥陀佛」，你念别的经咒，就没有这个功能了，就不能达到「全事即理，全修即性」了。

善导大师讲：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」这即是「全事即理，全修即性」。

圣道门讲「理体真如本性」，净土门不从这个角度讲，讲六字名号。

「行极平常，益极殊胜」，行法极为简单，很平常，任何老太婆，年纪再大，发音再不准，也可以念；任何小孩，也可以念；任何愚痴的人，你教他念，也可以念；再不识字的人，也可以念，所以叫「行极平常」，「平」是平淡，「常」就是永远这样子。我们学净土法门的人，心要甘于平淡，不要好求玄妙，我们念佛就很简单，就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」

如果有人觉得说：「这个有啥稀奇呀？我要见一点光、见一点花啦，我要念得有一点味道啦」你就已经在别寻玄巧，不甘平淡。

这个法门很平常，平平淡淡才是真，就是这样平平淡淡念佛，能往生，平平淡淡当中，有不平淡，这是佛力不可思议。

不可在名号之外，别求感应，别求开悟，别求种种境界，那个叫不老实。

烦恼心来了，也是念佛；清净心现起，也是念佛；愿生心涌现，也是念佛；愿生心懈怠，也是念佛；欢喜心踊跃，也是念佛；没有欢喜心，还是念佛。始终贯彻一向专称，就是平常。「行极平常」，极为平常，净土法门一定要还归平常。没有稀奇！

利益超胜

但是利益呢？「益极殊胜」，利益特别超胜，我们任何人口称「南无阿弥陀佛」，也不懂得很多教理，也没有达到什么样的功夫，也没有感动得痛哭流涕的体验，就是口称名号，甚至心里边还有很多疑惑，还有很多事情耽误，但是，随忙随闲念佛，可以往生净土。这个利益，其它一切法门所没有，除了净土经典，其它一切经典都没有讲到。

为什么这样？「以果地觉，为因地心」。「果地觉」，果地的觉悟，法藏菩萨成为阿弥陀佛，成佛了，佛的果地的觉悟，就是六字名号，是佛修好的现成的佛果。「为因地心」，「因地」就是我们现在，在凡夫的位置上念佛求生净土。六字名号为「果地觉」，作为我们现在凡夫的愿生之心。六字名号无上的功德，来到我们凡夫的心中。

凡夫没有功德，也有了功德；不会修行，也有修行；没有信愿行，也有了信愿行；没有戒定慧，也有了戒定慧；没有六度，也有了六度。为什么？「果地觉」呀！连普贤、文殊、观音、势至尚且不及，所以，这六字名号殊胜无比。

我们自己所修的那些小善根、有为有漏的随缘杂善，能够和「果地觉」相比吗？所以，净土法门其大无外，连普贤、文殊、观音、势至、弥勒都要称念六字名号啊！那我们呢？当然要专修专念六字名号，称念「南无阿弥陀佛」，无上果觉，成为今日因心。

故得「因该果海，果彻因源」，「因」就是我们现在凡夫的心，「该」是该罗、包括，「果海」，阿弥陀佛果地的觉悟像大海一样，广大无边；但是我们现在因地的心，口称一句，「全修即性，全事即理」，「因该果海」，我们现在因地，因为弥陀果地大海一般深广的功德缩到六字名号中，来到我们的心中，口中称念，这个因地，就包含了果地一切的功德，叫「因该果海」，因地包罗了果上的一切功德。

「果彻因源」，「彻」，贯彻、遍及，「源」是源头，阿弥陀佛果地的觉悟，能够贯彻到我们心中，这叫做「因果不离」、「因果不二」、「因果相即」，因即是果，在现在凡夫地，口称一句佛号，就得佛的无上正等正觉。

蕅益大师在《弥陀要解》里讲：「释迦本师于此五浊恶世，所得无上阿耨多罗三藐三菩提（就是这句名号），今以此果觉，全体授予浊恶众生。」令我们浊恶凡夫声声称名，同得无上正等正觉。这个叫「以果地觉，为因地心」。

印光大师也讲：「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」你不要眼睛都睁大了、舌头都伸出来了，「这六个字，念一声怎么能超过十地菩萨呢？」当然超过啊！这六字是阿弥陀佛果地觉悟啊，当然超过十地了，是弥陀无上果觉。所以，六字名号，超过声闻、缘觉、菩萨乘，直至佛果，「不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤」。

我们平时对这些名词应该有所了解，「全事即理，全修即性」、「以果地觉，为因地心」、「因该果海，果彻因源」，都是指这个法门的高超。

口称名号暗合道妙

但是，并不是说一定要懂得这些道理才可以往生，你不懂得也没关系，「行极平常」，你只要口称「南无阿弥陀佛」。「师父，你刚才讲一大堆，我都没听懂。」没关系！你只要口称名号，决定往生，跟佛一样。「暗合道妙，潜通佛智」，暗暗地跟佛道吻合了，不知不觉之间，就跟佛的智慧相通了。

独为特别法门

于一代时教中，独为特别法门，

释迦牟尼佛四十九年弘法，所说的一切法门、一切经教，唯独净土法门堪称特别法门。别的法门，你不修戒定慧、没有达到断惑证真，肯定不能解脱生死，禅宗这样，律宗、天台、华严、密宗无不要求以戒定慧为基础── 通途法门。唯有阿弥陀佛本愿、念佛法门，是特别法门。所以，《无量寿经》讲「说奇特法」。

特别法门，经中讲「奇特法」，善导大师讲「别意之弘愿」，印光大师在这里讲「特别法门」，所指都是一样。

其修证因果，不得以通途教义相绳。

净土法门修证因果，因地很简单，单是口称「南无阿弥陀佛」，证果极为高超，直到净土，证无生忍，成就佛果。

因地的众生是罪恶凡夫，乃至五逆谤法，而成就的果地呢，是直入涅槃界，获得无生法忍，因与果悬殊太大！如果依通途教义，三大阿僧祇劫，慢慢去修行── 怎么能够相比呢？所以，「不得以通途教义相绳」，「绳」就是准绳，就像木匠用墨斗弹一条线，作为标准，如果以通途教理，修戒定慧才能解脱，那你这个绳子就量不准了，因为净土法门是特别法门，凡夫不需要伏烦恼、不需要清净心，只需要念佛，决定往生！

不插助

所以，法然上人讲：「念佛者，不插助也。」什么叫「插助」呢？「插」就是插入，「助」就是帮助，就说「念佛还不够，用别的来帮忙」，那就不是念佛了，念佛是独立出来的，不插助，不插智慧来助，不插戒行来助，不插种种的善行来助── 不是不让你做── 说「念佛如果没有智慧，不能往生」，不是这样，念佛，愚痴之者，照样往生，不用智慧来助；说「念佛不会诵经，不能往生」，不是这样，念佛不需要诵经来帮助，单念佛，决定往生；说「念佛没有出家、受五戒、具足戒不能往生」，不是这样，念佛不以出家身份来帮助，在家念佛，一样往生，没有受五戒，甚至没有到寺院办皈依的手续，你一向专念，决定往生，不需要任何插助。

这是六字名号不可思议，弥陀大愿真实不虚。

聪明反被聪明误

须知净土法门，

乃一代时教之特别法门，

不可以通途法门并论。

这几条都是讲通途法门和特别法门的差异。我们往往很多人学净土宗，都拿通途的戒定慧的修学，和净土法门相提并论── 那个不可相提并论的。

善导大师在《观经疏》里讲：「自余诸行，虽名是善，若比念佛，全非比较。」其它的修行虽然是善，但是不能与念佛相比，所以，印光大师说不可并论。为什么不能并论？一个是自力，一个是佛力。「自力何可与佛力相比乎？」凡夫众生的自力能跟佛力相比？菩萨的自力尚且不能跟佛力相比，何况我们全在烦恼当中，哪有自力呀？

自力就是罪业之力，没有解脱之力。我们讲的「力」，是指解脱啊。让你下地狱，那个叫什么力呢？无量劫来，引起我们六道轮转，业力牵随。

若不明此义，

以仗自力通途法门之义，

疑仗佛力特别法门之益，

而不肯信受，则其失大矣。

我们心中有自力的观念，怀疑净土法门，说：「这么简单？我不会修行、不会诵经、不能达到某种程度、没有伏烦恼、没有达到一天几万遍、功夫成片这样也能到净土？」以自力通途法门的教义，怀疑仰仗佛力特别法门的利益，不肯相信，不肯接受，那么，他的损失就太大了。

有人说：「这几天讲的，听起来很有道理，但是，我还觉得不放心。」这是用自力在疑惑佛力，「我还要自己搞，不然的话，怕不放心。」损失就大啦！

祖师苦口婆心地告诉我们：专修专念，百即百生，杂行杂修，千中无一！你这叫「聪明反被聪明误」，真的是聪明反被聪明误，以为自己搞得多一些，更有把握，不知道「随缘杂善恐难生」。

所以，要放下自力，放弃杂行，放舍种种杂行杂修，从早到晚，从晚到早，一向专称六字名号，这才是一个纯粹的念佛人，这才是纯粹的净土门。

得失只在信疑之间

在《无量寿经》里讲：「弥勒当知，其有菩萨，生疑惑者，为失大利。」疑惑什么呢？疑惑阿弥陀佛本愿救度。说：「这样就能往生？佛有这样的智慧、神通、功德？」虽然是菩萨，发菩提心了，但是对这个不可思议的阿弥陀佛本愿救度，产生怀疑了，就损失了大的利益。

后面又讲：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」

一个疑惑佛智，为失大利；一个明信佛智，为得大利，得失只在信疑之间。这不是很明朗化了吗？

所以，印光大师在这里讲：「以仗自力通途法门之义，疑仗佛力特别法门之益，而不肯信受，则其失大矣。」往生不定，一旦不能往生，又来轮回，可恐可怖！可悲可叹！

人生难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？

今生大家遇到佛法，佛法当中遇到净土门，你还不老实念佛？印光大师讲你这种人哪，「非痴即狂」，不是愚痴，就是狂妄。

大家要掂量掂量自己的根机，掂量掂量自己的分量，要切依佛经祖语，规范自己的行持，老实念佛。

把自己看得太高了

佛说难信，盖即指此。

佛在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此难信之法。」在《无量寿经》里边讲：「难中之难，无过此难。」为什么难？「佛说难信，盖即指此。」佛说这个法门这么难信，就是指这个地方，「仗佛力」、「特别法门」，人们都以仗自力的心来怀疑，所以难信。

难信，并不是说信有什么难，是你自己不愿意相信，佛说：「念佛能往生！」你用自己那个固执己见的心，「哪有这么容易、这么简单？」所以，难在你那一边，不是佛讲的教法有什么难，你听到了，就相信了──我看在座有很多老太婆，她们一听就感激万分，「太好啦！」── 我们前两天到庄河去，有位老太太八十几岁，一直在念佛，讲一堂课下来，马上下来磕头，「师父啊，讲得太好了！我从今天以后，再也不会走错路了。」对她来讲，没有难信。

很容易，很简单，之所以难信，是你把自己看得太高了，认为自己有所自力的修行，没有打得妄想死，妄想不能打死，法身不能成活，「打得妄想死，救得法身活」，在我们净土门里边，「打得妄想死」就是善导大师讲的「机深信」，你不能深信自己是罪恶生死凡夫、任何修行不能出离、必定堕入地狱，没有这样的深信，你就把净土法门当作儿戏，「我还要去广弘佛法，八宗都要学！」你是什么身份哪？你是什么根机呀？不要讲大话！大话好讲，大事难做。说「我学地藏菩萨，我不下地狱，谁下地狱？」对！你确实这样子，你不下地狱，谁下地狱？不老实念佛，当然下地狱了！地藏菩萨下地狱，犹如清凉之乐，你下地狱，油煎火烤啊！佛法不是讲大话就能成就的，要老实念佛！

放弃执着

若无此执，则谁不信受奉行焉？

如果人们没有自力的执着，哪一个不相信净土他力法门呢？所以，我们这几天来，委委婉婉，一层又一层，讲重了，怕你一下不能接受，讲轻了，又怕没有给你一个印象。就是要慢慢引导，让你破除、放弃自力的执着。

但是凡夫自力的执着心太重了！你讲他，他不高兴，他反抗，他甚至造下谤法之罪都不知。

所以，对于佛法，大家一定要谨慎，于你自己不知道的，不要随便开口乱讲话 ── 再三告诫每一位，我们是凡夫啊，佛法广大无边，你不依据佛经祖示，光依自己想的，不依佛祖讲的，「某某讲的，跟我想的不一样，跟我以前听的不一样？」不一样是正常的，不一样都对！

《金刚经》讲：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」对的！那净土门呢？就是音声求佛，口口声声念「南无阿弥陀佛」，就是色相求佛，观察阿弥陀佛形相，也对！你说那个不对呀？不能彼此相破，因为宗旨不同。

所以，佛告诫我们说：「切莫纵汝意，汝意不可信。」你不能放纵你自己的思想见解，你的思想见解不可相信。

传承的重要

任何人讲经说法，要依佛经，要以祖师的解释为依据，自己虽然有某种体悟，如果没有祖师的教言，不讲为好！那是你一机一缘之教，你自己的体悟。佛经和祖师决定没有这样的失误。

我们净土门，依善导大师的正释、楷定古今的教说，决定不会有偏差。

你要离开了善导大师，决定不纯净，决定有掺杂，决定利益不殊胜，决定有人不能成就。

依善导大师所解释的净土法门，决定人人可信，决定人人可证，这就是传承的重要。

传承，不是讲给你一个法券，一张纸──不是那个意思，是你了解他的法脉，接受他的思想、教义。传，是上给下；承，是下接上。一传一承，只是一样东西，好像接力赛跑的接力棒，这一支棒，一个交，一个接，从最开始直到结束，不中断、不改变。

净土宗所传承的就是阿弥陀佛的本愿。善导大师围绕阿弥陀佛本愿展开念佛思想；龙树菩萨围绕阿弥陀佛本愿展开念佛思想，从龙树到天亲、到昙鸾、到道绰、到善导，法义是一味的，一脉相承，这个叫传承。你没有得到法的精神实质，不能叫传承。

基督教

昨天，我们顺便到基督教堂参观了一下，了解一下其它宗教弘法的状况。

他们叫「布教」，人很多，他们每天都要讲经说法。我们没做到，差人家太多！去听讲经布道的，多数是年轻人。他们的方法，也有可取之处：讲的人，讲得很生动，有感情，有感染力。讲完一段，就唱歌，能摄受人心。我们佛教，应该汲取不同的弘化方便，广度众生。

谨慎你的脚步

教堂里有一句话，我看见，也有感触。是这样写的：「走进主的圣殿，当谨慎你的脚步。」意思是说：来到教堂里边，你的脚步要放轻，要谨慎。深入地讲：你接触了主的教导，捧读《圣经》，你要谨慎自己的心，谨慎自己的行为。

当然，这是基督教的一句话，来到我们佛门中，可以劝诫大家：进入佛法门中，当谨慎你的言语，你不要随便乱讲，你要谨慎你的脚步，不要东差西差，犯下谤法之重罪而不知道。

我们往往以自己的心误解、曲解佛教，然后还怀着饱满的热情去弘法，结果呢，破坏了佛法。所以，一定要谨慎，听到人家讲的，我不知道，不要草率、急躁地发表意见。孔子讲：「于己不知，盖阙如也。」自己不知道的，不要随便发言。人家讲的，自己不能认同，可以依据佛经探讨一下啊。再说，我们没有智慧，也不要去鉴别，我老实念佛，千稳万当！再错，念佛不会错！你抓住这一点，就叫正法眼藏，你得到了！

不要说各位，就是现在有一些报刊杂志，甚至佛教的专门期刊杂志所写的那一些文章，误导众生之处太多。

自误误人

净土法门，乃佛法中之特别法门，

其利益与普通法门大不相同。

这里又说特别法门。怎么「大不相同」？通途法门若不断惑证真，不能解脱。

古今多有依普通法门论净土法，

由兹自误误人、而又自谓弘法利生者，不胜其多。

净土法门，利益与普通法门大不一样。但是，古代、近代，包括现在，多有依普通法门，论净土法，他就依一般法门的特点，来议论净土法。由这一点，自己失误，也使人家得不到利益，叫「自误误人」。

为什么「自误误人」呢？他借普通法门来衡量净土特别法门，必然觉得说：「哪里有那么容易？哪里有那么简单？就可以到净土去？」所以，不敢信受佛力，不敢仰仗阿弥陀佛大慈愿力、专称名号到西方，这样，决定杂行杂修，或者修其它法门，自己往生不定，六道轮转，这叫「自误」；自己这样受损失，又把这种观点告诉人家，叫「误人」，人家在念佛，他跑去说：「那么简单就能往生？光念佛怎么行啊？还要念五堂功课，还要念咒，还要念经。光念佛，也要达到一定的功夫！」人家听了他的话，就有了恐怖，虽然念佛，心中疑惑不安，本来想专修，听他一讲，就去杂行杂修了，所以叫「由兹自误误人」。但是他自己觉察不到，还认为自己在弘法利生，说：「我在弘扬佛法啊！我教人家修戒定慧呀！这不是佛讲的吗？我这不是在弘扬佛法吗？」

误人了，还以为在利人，坏法了，还以为在弘法，就因为用自力修行法门而评论他力净土法门。

我们今天，这样的人也不少。我们能相信他讲的话，是因为我们自己也跟他是一样的根机。

含混笼统

其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。

开头错在那个地方呢？在于不能够明察佛力和自力哪一个大、哪一个小，哪一个难、哪一个易。佛力其大无边，自力呢？自力无力。哪一个难呢？自力难如登天，佛力易如反掌。口称名号，多容易呀？

以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，

而欲评论，致有此失。

净土法门是仗佛力，他把这个法门强行地引用自力法门，来比较，动不动就跟你讲戒定慧，戒定慧是通途自力法门，净土法门是信愿念佛、仗佛力的特别法门啊，你说「念佛，没有断烦恼、没有戒定慧，怎么可以往生？」这样的想法，叫「硬引仗自力之法门」，去评仗佛力法门，所以就有这种损失了。这就是法门的判教、界限不明白，就在那里含混笼统。

佛力不可思议

使知佛力不可思议，

不能以具缚凡夫修持之力，相为并论，

则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。

假使他知道佛力不可思议──「不可思议」四个字，我们经常在嘴边讲，到底是什么含义呢？不可思、不可议，任何人念佛，都可以往生，超过你的思议境界。

我们凡夫就有这种思议境界：「这样才可以往生那样不能往生！出家、有智慧、有修行、精进勇猛、达到某种程度，可以往生，不这样不能往生！」这叫「思议」，是你的思维，是你口中的议论。

那么，佛力呢？「不可思议」。像《观经》下辈下品，五逆十恶、具诸不善，一生没有做过一件好事、没有去过一次寺院、没有念过一声佛号，到临死才遇见人家跟他讲净土念佛法门，他还不知道怎么念，「彼人苦逼，不遑念佛」，「善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，见金莲花，犹如日轮，现其人前。」庄严地往生了。论其罪过，一生五逆十恶；论其修行，临终念佛不知道怎么念，四大分离，痛苦逼身，怎么可以呢？不过念了十声，但却往生极乐净土，所以叫不可思议。使得必堕地狱的人，必生西方净土，叫做佛力不可思议。

功不抵过

如果知道佛力不可思议，「不能以具缚凡夫修持之力，相为并论」，「具」是具足，「缚」是缠缚，种种的烦恼惑业捆绑我们，叫「具缚凡夫」。你哪有力量呢？修持就没有力量了，跟佛力怎么能相比呢？

所以，我们说「舍自力，取佛力」，其实没有舍，自力本来没有力量，是自己硬以为有力量，不舍得舍。如果认识到没有力量，那有舍呢？不仅没有力量，──从修持解脱来讲，没有力量；从造罪堕落来讲，力量还很大！所以，道绰禅师讲：「若论起恶造罪，何异暴风驰雨？」我们的心念，如果讲起恶造罪，比刮大风、下大雨还要厉害，这样的力量，当然引导我们六道轮回。这个你不舍，对你有什么好处啊？舍掉！

其实我们是穷光蛋，弥陀帮我们来还债，「把你的债务给我吧，我帮你还！」你还不舍得！我们欠了众生无量无边的业债，阿弥陀佛说：「我来为你还吧，你仰仗我的力量，所有罪障，我来为你消除，所有业债，我来为你偿还！」你还不干！「我拜忏、我修行，我慢慢还。」

你今日的修行，抵不上今日的造罪，今日的功德，抵不上今日的罪过。你今天修行了，是，做了一点善事，拿一百块，到寺院里去供养布施了，但是今天可能伤了好几条命，生命是无价的，你那一百块就能买这几条命吗？被你吃的鱼就答应啦？「你那一百块，还是卖鱼卖虾赚的钱，杀了我们、卖了我们赚的钱，又拿去做功德，就这样就可以了事啦？」不可能的！有为有漏法，使得我们在生死大海当中不得出离，所以，功不抵过。在世间过一天，罪业就累加一天，年龄越大，罪业越深重。

我们想一想，今天的修行，能不能消得掉今天的罪过啊？你今天起了几个善念？起了几个恶念？你的善念，还是分别法，不能达到三轮体空。就是你纯善无恶，也只是人天之果，所谓「三世怨」，功不抵过。

如果能了解这一点── 佛力与凡夫修持之力，不可相与并论，我们就没有疑惑佛的心了，就会老实念佛。

消业往生

念佛法门，乃佛法之特别法门。

仗佛慈力，可以带业往生。

为什么特别？就是仗佛的大慈悲力。仗佛的大慈悲力有什么好处？可以「带业往生」，「业」就是罪业。印光大师在这里又加了一个说明：

约在此界，尚未断惑业，名带业；

若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。

有人理解说：「把罪业带到西方。」不是那个意思。「带业往生」的意思是：现在在此土，还是烦恼没有断，所谓「未断惑业」，这样的人就能往生，不需要断惑、消除罪业，就能往生。而一到西方净土呢，无业可带。

印光大师曾经打了一个比喻：「吾人罪业，如空中片雪，弥陀慈悲，如大冶洪炉。」我们的罪业，像空中的一片雪花，阿弥陀佛的弘誓大愿力，就像炼钢厂的大钢炉一样，那个温度多高啊？一片雪花，碰到钢炉，马上就溶化掉了。

我们一到西方极乐世界，所有的罪业没有啦！怎么带得去呢？如果把罪业带去，那西方就成为三恶道了，还能叫净土吗？

所以，善导大师讲「消业往生」，《观经》里边讲：「以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」念佛，罪业消掉啦！

我们欠众生的业债，如果不消掉，不能往生的，是名号功德力自然消除。

经中又说：称念「南无阿弥陀佛」，声声念念，「除八十亿劫生死之罪」，叫消业往生。

当然，我们不需要把这个体会得多么深刻，不管消业，不管带业，那是阿弥陀佛的事。消业也是阿弥陀佛帮你消，带业你也带不动，也是他老人家带，他一带，就消啦！所以，不论消业，不论带业，念佛往生！我们念佛就好啦！

不须别行忏悔

净土法门，不须在念佛之外别行忏悔。「常行念佛常忏悔」，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，如果说另外再行忏悔，那你是不懂得净土法门了。

全仗佛力

净土法门超胜一切法门者，在仗佛力。

为什么超胜？就因为仗佛力呀！你要仗自力，就变得不超胜了。念佛是仗佛力，你把念佛拿来求开悟，拿来求清净心，拿来伏住妄念，就不殊胜了！就跟一般法门差不多了！所以，在仗佛力。

仗佛力，有烦恼，也念佛。烦恼多，也念佛；烦恼少，还念佛。出家人，念佛；在家，也念佛。任何人都可以仗佛力呀，佛是大慈大悲，没有说：「在家人不能仗我佛力，你要达到某种程度，我的佛力才给你仗。」六字名号，任何人都可以称，称念者，即是仗佛慈力。

其余诸法门，皆仗自力。

自力何可与佛力并论乎！

此修净土法门之最要一关也。

其它所有法门，都是仗自力。自力怎么可以与佛力相提并论呢？修净土法门，在这一关过不去，你净土法门就没有入门，这叫「最要一关」，最紧要的关口，要懂得自力跟佛力无法相比，要拈去自力，注重佛力，则往生决定。

我们讲「往生」，从娑婆界，到极乐界，叫「往生」。娑婆界为什么叫娑婆界？众生共业所感，也就是我们的自力── 众生共同的业力所感的地方，叫娑婆界。净土呢？是阿弥陀佛愿心庄严成就，阿弥陀佛大愿业力所感成，叫净土。

我们的自力，就代表娑婆啊！佛力就是极乐啊！你想往生净土，不舍娑婆，能到净土吗？

我们身体还在此世间的时候，我们从心相上讲，就把自力的观念舍掉，自然就跳到佛力那一边了，心就已经在净土了，怎么不往生啊？所以叫「平生业成」。

自力，就是自己的业力，就是娑婆的代名词，娑婆是外在环境，自力是因，感得娑婆这个五浊恶世的果报；佛力为因，就是极乐净土的庄严。我们舍娑婆到极乐，谁都说：「娑婆要舍，前往极乐！」那怎么不把自力舍掉呢？

很明显，你要的那样的果，必定要有这个因。「临死了，见佛来了，那个时候才放心，才舍自力。」我们念佛，现在就舍自力，全仗佛力 。

自力是业力

大家要晓得：

仗自力修持，「自」有何种力？

但是无始以来的业力，

说得很清楚，我们的自力，就是无始以来的业力。各位想一想，在修行的时候，你会明显地发觉到，比如说，人家跟你吵嘴，心里不舒服，你想忍辱，但是有一股很大的力量，让你忍不住，破口相骂，烦恼涌上心头。是不是烦恼从心中涌起来啦？业力很重，修行无力，烦恼有力。体现的非常明显的。

如果环境也好，家里也顺，就感觉不出来自己的无力，以为说「我有修行力量」，没有的！

我们这里也进行二十四小时念佛，如果你二十四小时不间断念佛，你就知道后来没有力量了，再到四十八小时，连舌头都打转了，口唇都发木了，都念不出来了，就想睡觉！瞌睡是烦恼啊，那烦恼很有力量，你抵挡不住。所以修行有心无力。

所以万劫千生，难得解脱。

仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，

自然一生成办。

如果我们自己有力，不就早已解脱了吗？千生万世都没有解脱，自力没有力呀！仗阿弥陀佛的愿力，自然一生成办，不勉强的，很自然的，这一生决定到净土。虽然讲「一生成办」，其实是「平生业成」，活着的时候，往生就决定了；虽然讲「平生业成」，还是一生念佛，直到命终，阿弥陀佛捧金莲花、金银台来接我们，到净土去了，才最终成办。

往生有两次，一个是心的往生，一个是报体谢灭的时候，究竟往生。

我们在这个时候，舍掉自力，专仗佛力，专称名号，就是往生决定了。就好像拿到了大学录取通知书，你就录取了，是大学的学生了，有学号了。等我们八十岁的时候，一口气不来，随从佛后，到达净土，那是第二次往生，彻底圆满了。就好像大学通知书虽然拿到，但是开学报到是在九月一号这一天，虽然是这一天报到，不是这一天才录取的，通知书早就录取了。

「南无阿弥陀佛」六字名号，就是阿弥陀佛发给十方众生的录取通知书，说：「若不生者，不取正觉！」我已经成正觉，这个就是录取通知书，发给你了！

我们拿着这个通知书去报到。

切莫空手而回

人身难得，佛法难闻，

既到宝山，切莫空手而回也。

大师婆心劝导我们说：人身很难得，佛法很难闻，这里的佛法，指净土的念佛法门，「宝山」就是指佛的名号，不要疏忽过去、空手而归。你不专称名号，而去杂行杂修，又去六道轮转，太可惜了！

通身业力凡夫

须知佛法，法门无量，

若欲以通身业力之凡夫，

印光大师讲我们是「通身业力之凡夫」，「通身」，就是从上到下，每一个毛孔、每一个细胞、每一滴血液、每一口呼吸，都是业力所构成。昙鸾祖师讲「烦恼成就之凡夫」，凡夫是烦恼所做成的。

就好像一尊泥塑的像，他是泥土所构成的，你把他打成粉末，他还是泥土。

凡夫就是烦恼业力所构成的，碎成万段，还是烦恼恶业、妄念不止，我们的思想，分分秒秒来分析，念念都是妄念；我们的身体，也都是烦恼所成就啊！观世音菩萨，他会有我们这样的血肉之躯吗？他是清净之身、无极之体，是大愿清净业力成就，我们却是烦恼业力成就，所以说「通身业力凡夫」啊，还有什么光彩？头发叫「烦恼丝」，眼耳鼻舌身意六根都是烦恼的工具，长眼睛是要看美色，长耳朵就愿意听美声。不好的颜色、不好的声音会使我们起瞋恨心；美声美色，我们闻到、见到，就起贪爱的心── 贪瞋痴，分分秒秒都这样。

佛也说不出第二个法门

现生即得了生脱死，

离此信愿念佛求生西方一法，

佛也说不出第二个法门了。

确实如此啊！以我们现在这样的根机、这样的身份，除此一道，别无二道啊。所以说：「亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」只有这个法门，信愿念佛法门，就是弘愿。

好高务胜

世有好高务胜者，

每每侈谈自力，藐视佛力。

世间有喜欢讲大话，喜欢讲得玄妙、高深的人，追求超过别人，他一定喜欢说自力，夸夸其谈，感到光彩，「你不这样修行，怎么行啊？」这叫「好高务胜者」。《无量寿经》说「憍慢弊懈怠」，骄慢心，一开口就是自己这样修、那样修，藐视佛力，他看不到佛力。

丧心病狂

不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。

何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，

丧心病狂，一至于此。

探究他的心，他是什么心呢？「我靠佛力？没有面子！不会修行，跟老太婆一样，不光彩！」他要显得光彩，有修行、有面子，不愿意跟老太婆平起平坐。

印光大师讲：你不知道，从你生下来，妈妈就给你喂奶、做饭、洗尿布，是你的自力吗？是妈妈的力量；你读书，是老师教育的力量；出门搭车，是车子的力量；你打电话，是电话的力量；你看电视，也是电视的力量。从生到死，没有一件事不是仗人家的力量，而不以为耻，没有觉得可耻。如果觉得可耻，你不要搭车，专门走路，搭车多可耻啊？仗人家的力量，走路多光荣啊！我看没有这样的人；生下来，我妈妈给我洗尿布，那多可耻啊！我自己洗尿布多光荣啊！做不到啊。

世间的小事都要靠人家的力量，唯独于了生死这么一件根本的大事，他连佛力都不愿意接受，说要靠自力修行，这样的人，叫做「丧心病狂」，达到这样的程度！他的心丧失掉了，迷失本心了，迷闷掉了，好像疯狂了，得了神经病了。如果我们讲哪一个「丧心病狂」，人家一定不高兴，但是依我们自己的行为来看，了生死这件大事不靠佛力，想仗自力，那，丧心病狂！

净宗行者，所当切戒。

学净土宗的人，切戒切戒啊！学其它法门，不谈，你学禅宗，确实自力法门。净土法门的人，一定要仗佛力！禅宗现在也没落了，也不能靠其它的法门解脱生死了，只有六字名号一法了！所以，所有的人，都要切戒这一点。

难于登天

佛法法门无量，

无论大小权实，

一切法门，均须以戒定慧，断贪瞋痴，

令其净尽无余，方可了生死。

此则难于登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。

佛法有无量法门，但是，除了净土念佛法门之外，都要「以戒定慧，断贪瞋痴」，断到什么程度呢？「净尽无余」，完全扫灭干净，一丝一毫都不存在，到这种功夫，才能了生死，不到这等功夫，纵然大彻大悟、来去自由，说来就来，说去就去，仍然是生死凡夫。所以，按这样的法门修行，比登天还难，凡夫怎么登天？

「吾辈」，「我跟你们是一类的」，印光大师把他自己看作跟我们一样平等的人，他没有说「我是祖师，我跟你们不一样」，印光大师讲：「我这一辈子，专念名号，阿弥陀佛垂手接引，哪怕下品下生，我都千满万足了。」这是印光大师自己的告白。而我们有的人，还不满足这一点，不愿专称名号。

所以，印光大师讲：通途法门「非吾辈具缚凡夫所能希冀」，我们想都想不到，梦都梦不到，是难如登天。

真信切愿求生西方

那么怎么办呢？那佛法不灵验了？有！佛法灵验！在净土门：

若以真信切愿，念佛求生西方，

讲信愿念佛，不是求开悟，不是求伏烦恼，不是求来生富贵。

无论功夫深浅

则无论功夫深浅、功德大小，

皆可仗佛慈力，往生西方。

这一段话，大家要好好体会，没有说功夫深能往生、功夫浅不能往生，不论功夫深、功夫浅，不管功德大、功德小，因为不是靠你的功德大小往生的，也不是靠你的功夫深浅往生的，是仗佛的慈力往生的。

经典里说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」善导大师讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」不是靠我们功德大小、功夫深浅，不是这样。

坐火轮船过海

印光大师打了一个比喻：

此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸；

乃属船力，非自己本事。

信愿念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。

印光大师当年住在普陀山，那个时候是要乘小火轮船，印光大师就打这个比喻。

你只要愿意上船。过海，是船的力量，不是你自家的本事。

你不肯上船，你不愿意念佛，你不愿信受佛力，那就没办法。

这个比喻，大家都能明了，是不是这样？坐船过海是不是船的力量？你要上船！「信愿念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。」「信愿念佛」就是上了佛的大愿船，你不信、不愿、不念，当然不能上船，但肯老实念佛、愿生西方，就稳坐六字名号大愿船，完全是佛力，一点点都不是自己功夫。

这个比喻，是再明确不过的了，和善导大师思想完全一致。

无论业力大小

若能信佛所说之净土法门，

以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，

无论业力大、业力小，皆可仗佛慈力，往生西方。

有人讲：「我念佛是念佛，但是我的业障太重了，我怕不能往生。」印光大师恳切地告诉我们：无论业力大、业力小，仗佛慈力，决定往生。

就好像我们坐船一样，胖子，代表业力大，瘦子，代表业力小，无论胖子、瘦子，你坐船，都可以过海嘛！没有说你胖到船拉不动，那你是什么人物啊？你胖到万吨巨轮都拉不动？没那个事！我们的业力，不可能大到说阿弥陀佛六字名号大愿船拉不动，你业力尽虚空、遍法界，阿弥陀佛叫无量光，破你的罪暗，绰绰有余。

沙子与重石

譬如一颗沙子，入水即沉，

纵有数千万斤石，装于大火轮船中，

即可不沉而运于他处，以随意使用也。

石喻众生之业力深重，

大火轮喻弥陀之慈力广大。

沙子很轻，代表业力小，业力小到像一粒沙子，但是放到水里边怎么样？沙子在水里边，它自己会过海吗？它会沉到海底。

纵然有千万斤的石头，如果装在大船上面，它也不能沉到海里。不是石头自己能飘到水面上，石头能不沉水底，靠什么力量？靠船的浮力。所以，船不仅使它不沉，而且还能运到彼岸，随意使用。

「石头」比喻众生业力深重；「大火轮」比喻弥陀慈力广大；「运到彼岸」比喻我们凡夫念佛，仗佛慈力得生净土；「随意使用」代表我们到净土，任意成就佛果。在这个地方没有用，运到对岸就有用。

知因果

末世学佛所宜注重者，在知因果与修净土。

以知因果，则不敢自欺欺人，做伤天害理、损人利己之事。

末法年代修学佛法，这两条要注意，这两条是重心所在，一个是要知道因果，知道因果，就知道我们业力重，要六道轮回，知道六道轮回，就要学净土法门，截断生死轮回。所以要知因果、修净土。

「以知因果，则不敢自欺欺人」，什么叫「自欺其人」呢？「我能修行！我靠自力修行能解脱！」这叫自欺；什么叫「欺人」呢？「哎！你要好好修！你要靠自己修行解脱！」这就把人家欺骗了。自欺欺人！「我是善人！我如果不能够往生西方、不能够解脱，最起码来生也可以得一个人身，甚至可以升天。」这叫自欺，也叫欺人，你不懂得自己，起心动念无不是业、无不是罪！你没有深信因果，深信因果，决定知道自己必然堕落、必然轮回。

能深信因果，在世法来讲，能够谨慎自心，不敢做伤天害理、损人利己之事，有因果报应啊！所以，我们佛法的因果观念，如果世间人都能知道，都能信受，那世间太平太多啦！那些造作贪污、腐化、堕落、杀人等等罪业的人，都是不信因果，以为「不贪白不贪，贪了也白贪」，以为没有因果，以为杀人不用偿命── 没有那回事。所以要信因果，维持世道的伦常。能信因果，世界太平。

修净土，则虽是具缚凡夫，

便可仗佛慈力，往生西方。

于恶逆者倍生怜愍

佛视众生，犹如一子，

于善顺者，固能慈育，

于恶逆者，倍生怜愍。

佛看我们众生，就好像他的独生儿子。对贤善、孝顺的，固然要养育，对造恶、不孝顺的，心里边会更加痛心，更加怜悯他愚痴造罪。

各位很多是做父亲、做母亲的，你们的心是不是这样？孝顺的孩子固然很好，不听话的孩子，更要格外为他操心。

佛也是这样，佛在《涅槃经》里讲：「譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，然于病者，特生怜愍。如来亦尔，于诸众生，非不平等，于罪苦者，特生怜爱。」对众生虽然平等，但对造罪受苦的，佛特别地怜悯他，这是净土法门的特色，所谓「本为凡夫」。 不要觉得「我造罪、我受苦、我愚痴、我不能修行，阿弥陀佛不要我」，不是的，反而把你视为掌上明珠、在外的游子，时刻呼唤你，召唤你，殷切地期盼你，像一个老母，站在落日的余辉当中，倚靠在门口，望眼欲穿，说：「我的儿子啊！天快要黑了，怎么还没有回来呀？」

阿弥陀佛在极乐净土向我们召唤，结果你自己往后退，「你看我没有修好，长得又丑陋，也没有华丽的衣服穿，也没有受戒，还有烦恼，我这样子，佛也要我吗？」你不了解佛的一片慈心哪！自己往后退，辜负了佛心。

回心向亲

子若回心向亲，

亲必垂慈摄受。

做儿子的造罪造业，在外边流浪，不知回家，父母呼唤他，如果他能够「回心向亲」，说：「我错啦！我现在要念佛求生西方！我不要再六道轮回了，不要造罪造业了。但是靠我自己，没有力量，我要念佛到西方去！」这叫「回心向亲」，「亲」就是父母亲，「亲必垂慈摄受」，「垂」是从上到下。宝手常垂，摄受你，往生净土。

上圣下凡共由之路

此实一代时教最妙之法，

上圣下凡共由之路，

净土念佛是最妙之法，五逆谤法回心都可以往生，上到圣人弥勒菩萨，下到凡夫，乃至五逆罪人，共同所通过的一条道路，除此一条必然的道路，绝无第二条道路，信愿念佛！

大畅佛怀

遍透九界之机宜，

极畅如来之本怀。

这个法门能够普遍适应九法界，菩萨、缘觉、声闻，这三圣人法界，还有六凡法界，叫九法界，除了佛之外，所有一切众生，都应当学净土法门。

佛出世讲了种种经典，根本的心怀是讲什么法门呢？就是讲净土念佛法门。所以在《观经》里边，虽然讲定善、散善（十三定观、三福、九品），定善、散善就包括八万四千法门了，到最后怎么样？「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」这个时候，才大畅如来本怀，是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，二尊怜悯是一致的，「佛佛道同」，就体现在六字名号这个地方。

讲这个法门，佛的本心才畅快，有一个众生不能得度，佛的悲心就不畅快。

我们学习、弘扬佛法，怎么能够让佛感到心里畅快呢？你学法，让佛的心感到不畅快，不孝顺！就像儿女，让父母的心不安乐、不欢畅，那怎么叫孝顺呢？

学净土法门，大畅佛怀；劝人专心念佛往生西方，大畅佛怀。诸佛欢喜，诸佛护念。

你在这里边要搞杂行杂修，就不畅佛怀，佛就要皱眉头，佛的心里边就要打一个疙瘩，佛的心里边就不畅快。

甚至有人讲：「专念名号怎么能往生？如果不这样修、那样修，怎么能往生？」这就无异拿一把刀，扎在阿弥陀佛的胸膛上，无疑拿一把刀，割断了十方诸佛证诚的广长舌啊！十方诸佛都出广长舌说：「一切诸佛所护念，若一日、若七日，专复专，一心不乱，专称名号，决定往生！」你说不往生，你是何等人物啊？

所以，佛弟子要慢慢调顺，仰顺佛语，大畅佛怀。

太子初生

念佛法门，未断惑业，

仗佛慈力，往生西方，便出生死；

犹如太子初生，贵压群臣。

没有断烦恼，没有断业障，仗佛慈力，往生西方，一到西方，生死全了。能够专修念佛，像太子才生下来，他的尊贵，已经超过一切王公大臣，能到净土，一切声闻、菩萨都要恭敬你。

在四十八愿里有一条，叫「人天致敬愿」，人、天龙八部，乃至声闻、缘觉、菩萨都要致敬，为什么？「太子初生」嘛！你是阿弥陀佛的独生儿子嘛！十方诸佛护念你嘛！何以不人天致敬呢？道理就在这个地方。

我们念佛人地位尊贵，是因为什么？有一个好父亲！父亲尊贵，儿子也尊贵；南无阿弥陀佛尊贵，念佛的人也尊贵。《观经》里边叫做「人中芬陀利华」，善导大师赞为「人中好人、人中妙好人、人中最胜人、人中希有人、人中上上人」，释迦牟尼佛又说念佛人「观世音、大势至为其胜友」，又说念佛人「次如弥勒」，跟弥勒菩萨平等，又说念佛人「则我善亲友」，「是我的好亲友」，你看，何等的尊贵！都是因为念佛的缘故，名号尊贵的缘故。

印光大师在这里比喻说「太子初生」，太子生下来，将来一定要做皇帝的；我们念佛，将来一定要成佛的。

太子能做皇帝，不是他自己的修行，是因为他父亲是皇帝，他继承王位；「群臣」是什么意思呢？王公大臣，最高的是宰相，宰相是自己慢慢努力争取来的，考功名，一步一步往上升，代表自力法门，很困难。太子做皇帝，很容易，今天是太子，来日就是皇帝，很容易。

所以，自力修行的菩萨，见到净土念佛的行者，一定合掌，「太子堕地了。」

既往生已，惑业自断，定补佛位；

犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。

没往生、在这个地方念佛，就是「太子初生」，不是往生之后才成为太子；往生以后，惑业自然了断，候补佛位，喻为「太子长大」，太子长大就要一统天下，就可以于三千大千世界度化众生。

有人讲：「菩萨还向我们念佛人合掌致敬啊？」确实如此！《无量寿经》里讲：「其有菩萨，生疑惑者，为失大利。其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，为得大利。」一个失大利，一个得大利，失大利的人不要向得大利的人合掌恭敬啊？自力修行的菩萨，他如果怀疑净土念佛法门，那当然要向我们致敬啊。十方诸佛都护念你，阿弥陀佛光明摄取你，种性不一样，法门不一样。

但是，我们不能说「我高一级了！菩萨向我致敬了。」不是这个意思。真正是菩萨，没有不学这个法门的，菩萨嘛，智慧开悟了，他就知道这个法门尊贵啦！龙树菩萨、天亲菩萨、华严海会的诸大菩萨，哪一个不念佛？普贤菩萨带领四十二位华严海众，统统念佛往生西方，菩萨没有不念佛的。

极生信愿

于此法门，极生信愿，专精修行，

则无尽烦恼，不难顿断；

无量法门，自然证入。

对净土法门「极生信愿」，信要信到极点，愿要愿到极点，什么叫「极生信愿」呢？比如有人说：「我一天要念三万句，才能往生。」那么，不到三万，就不能往生？他的信愿有没有到极点哪？没有哇！相信造罪临终之机一声念佛，乃至张口念不出来、脑子里边知道有佛，也能往生，再也没有比这个更到极点的了。

一声、一念，也得往生！这叫「极生信愿」── 信到极处。

在《无量寿经》里说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」这个叫「极生信愿」，「乃至一念」决定往生！

这个地方要说明一下法然上人的一句话：「信取一念往生，行勤一生多念。」信佛要信到什么程度呢？要相信一念也能往生，「信取一念往生」。念佛应该怎么做呢？「一念往生？我念了一句，就不用念了。」── 那不叫念佛！念佛要「勤一生多念」，一辈子念佛。也就是说，相信一声之处可以往生，然而应该一辈子念佛。

有的人，「应该一辈子念佛」，他就不敢相信一声能往生；有的人说：「一声也往生，何必一辈子念佛？」这两种人，都不是真念佛人。

真念佛人，信：一声往生；行：一生称念。不矛盾。

那么，对净土法门「极生信愿，专精修行」，「极生信愿」就是相信一念也能往生，一声之处，往生不空，「专精修行」，就是一辈子念佛，老实念佛，不换题目，这两个不能偏。

「则无尽烦恼，不难顿断」，因为念佛决定往生，一往生，烦恼自然顿时就了断了。虽然无尽的烦恼，很容易了断！到达净土，就完全断了。

「无量法门，自然证入」，不用你费心费劲，自然就证悟了。这就是四弘誓愿哪！四弘誓愿说「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你靠自力，要到什么时候？如果依净土法门，怎么样？「无尽烦恼不难顿断，无量法门自然证入」。

若操左券

其圆成无上佛道，

度脱无边众生，

若操左券而取故物矣。

「圆成无上佛道」，所谓「佛道无上誓愿成」；「度脱无边众生」，所谓「众生无边誓愿度」。这个叫「四弘誓愿」，又叫做「发菩提心」。

那净土呢，只要信愿念佛，就是发菩提心，这四种，自然就有了，不是说另外再发菩提心。

「若操左券而取故物」，「券」就是过去存放物品的收据，分成左右两边，左边这部分，你拿着，右边这部分，寄存处留着。领取物品的时候，就把你的左券拿来一核对，两边一对，对上了，东西是你的，拿走。这叫「若操左券而取故物」。六字名号就是「左券」，佛果就是「故物」，就是佛早就成就好，给你的，你拿六字名号去兑现，一到极乐世界，怎么样？三明六通自然具足，佛果就显现了。六字名号是「左券」，「左券」里边就有佛果。

愚人

世有愚人，知见狭劣，

谓己功夫浅薄、业力深厚，何能即生？

世间有愚痴的人，他怎么愚痴呢？你听他讲，还蛮有道理的，其实很愚痴，知见非常狭隘、非常卑劣，不敢发大心，不敢望大果，他认为：「我念佛也没什么功夫，烦恼重得不得了，功夫成片？一片也没有，三分钟、五分钟也没成片，不仅功夫浅薄，业力还很深厚，我怎么能够往生呢？」

在座的各位，有没有这样的心啊？

可能现在没有了，以前一定有。听了几天之后，慢慢没有了。

以前，我们都这样认为。「功夫这么浅，业障这么深，怎么能够往生？」这个叫做「知见狭劣」，你没有见到广大的佛法。

不可以寻常教理批判

念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，

不可以寻常教理批判。

上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，

皆须修习（此彻上彻下之谓也）。

这一段是说念佛法门的殊胜，「彻上」，「彻」是贯彻，「上」是上根利智，一直通到等觉菩萨，等觉菩萨再上，就成佛果了，所以上到等觉菩萨；「彻下」贯彻到下劣卑贱之机，一直到阿鼻种性，「阿鼻」是地狱的名称，叫阿鼻地狱，最具苦恼、罪大深重的地狱，造作五逆谤法重罪的人，要堕落阿鼻地狱，像这样的众生，也可以修学，所以叫「彻上彻下」。

「即权即实」，「权」是指权教，方便权假，「实」是指实教，真实之教。念佛法门很难以一般权、实法门来判断，因为，从教理上来讲，它不尚谈玄妙，总是从事相上发挥得多，好像是方便权教，但是，它本质的利益却是顿超极速，是真实的佛法，所以叫「即权即实」。从事相上来讲，类似于权教，本质来说，是实教。

「即渐即顿」，「渐」是指渐教，「顿」是指顿教。像禅宗说「见性成佛」，属于顿。净土门念佛呢，看上去似渐，因为根机不是那种顿悟的根机，可是，它不是一般所讲的「渐」、「顿」，渐根也可以修学，顿根也可以修学。

「不可以寻常教理批判」，不能拿一般的教理来批评、判断，一般的教理呢，我们中国所谓「宗门」、「教下」，「宗门」就是禅宗，「教下」就是天台、华严等，天台宗有「藏、通、别、圆」，是有次第的。这些教理总的来说有一个特点，上根利智、善能修学的人，就能得佛法利益，下根劣智、不善修学的人，得利益就浅薄，这是一般的教理。

下根

但净土法门不这样。

如来为众生说法，

唯欲令众生了生脱死耳。

其余法门，上根则即生可了，

下根则累劫尚难得了。

佛出世为众生讲法的目的，是让众生了生脱死。了生脱死的法门很多，净土法门以外的法门，上根利智即生可了；下根浅识之人，累劫多生也不能得了。我们看到经典里边，释迦佛讲法的时候，往往一堂法座下来，多少多少万、多少多少亿证得阿罗汉、证得法眼净、证得无生法忍，古德讲，这些人都不是真实凡夫，这些人都是权化，都是辅佐释迦牟尼佛来此娑婆世界度化众生，早已成就圣果。像舍利弗、文殊菩萨都已成就佛果，都属于倒驾慈航的法身菩萨，显现给我们看，当时在法座上得证圣果，并不是真实凡夫所修证成的。

正法时代如此，像法时代能够当生成就、能够证悟圣果的，也都是乘愿再来的圣者，都是久有善根、在圣道门修行当中属于再来人。真实凡夫修行成就的，那就极为希有难得。

像六祖大师，他不识字，他听人家一念《金刚经》「因无所住而生其心」，他就开悟了。我们念了一百遍、一万遍，还听法师讲解，也开悟不了。讲的法师也没有开悟。

像我们这样的实凡夫，靠圣道法门，累劫多生不能了脱生死。

不论何种根性

唯此一法，不论何种根性，

皆于现生往生西方，则生死即了。

唯有念佛法门，不管什么根性，出家也好，在家也好，识字、会读经也好，不识字、不会读经也好，愚痴老太婆也好，乃至弱智之人，讲话也不周全，人家看不起他，像这样的根机，也可以得利益。

行善的根机、造恶的根机，「不论任何根性」，这已经讲得很清楚，再明白不过的，所以说这个法门广大无碍。

都能够于现生往生西方，不用等到来生，当生成就。

顿获大益

如此直捷，何可名之为渐？

这样直捷的法门，怎么能叫渐教呢？所谓「渐」就是慢慢、慢慢地修行，最后达到解脱生死，一生不行，再来一生，生生世世。净土法门，不论任何人，上根、下根，你只要念佛，当生成就。

有很多念佛往生的实例，有的是三年，有的三个月，有的三天，有的临终十声一声，顿超轮回，往生净土。像这样直捷殊胜的法门，怎么能叫做渐法呢？

虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐，

而其法门威力，如来誓愿，

令此等劣机，顿获大益。

虽然有的人的根机不像学圣道门那些圆顿之机，一闻就能了悟。我们去听讲那些玄妙的实相、佛性等，根机似乎很渐，听了半天也听不懂，叫渐机了。但是，由法门的威力，我们选准了念佛法门，执行下去，就能得到法门的威力。

法门为什么有这样的威力？就是阿弥陀如来真实不虚的本愿，能让这些看上去好像是下等、渐机的人，能够快速获得真实利益，「顿获大益」，不是小益，如果成阿罗汉，那就是小的利益了。「大益」就是直证无生法忍、直趣佛果，同证无量光寿。

其利益全在仗佛慈力处

其利益全在仗佛慈力处。

这样的利益，全在仰仗阿弥陀佛大慈誓愿力。靠我们薄地凡夫、具缚凡夫，无边罪业，十声、数声念佛，怎么可以有这么殊胜的证果呢？以我们自己的修行，不可能！完全在佛力这一边。所以学净土宗的人要明了。

真念佛人

一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。

通宗通教之人，方能作真念佛人。

而一无所知、一无所能之人，

但只口会说话，亦可为真念佛人。

释迦牟尼佛所讲的三藏十二部教典，统统包括在六字名号里面。

有人很难理解这一点，「那么多教法，怎么能在六字名号里？」

佛法，刚才说了，是了生脱死用的，如果你要学学问、文章，那六字名号里边好像也没有那么丰富啊── 那个叫文字知解。一切经典，是引导我们解脱生死，不是给我们做文化、学问、知识的。那么，了生脱死最殊胜的法门，就是净土念佛法门，其它经典所诠释的三学、六度、四摄、四弘誓愿，八万四千法门，没有跑出六字之外。为什么呢？因为阿弥陀如来，因地法藏菩萨，他的修行，有没有修六度？法藏菩萨不修六度能行吗？「自行六波罗蜜，教人令行」，这是经中说的；有没有修三学？当然包括，所以，种种法门法藏菩萨完全修学，从初发心，一直到无上佛果，修学成就之后，把从这些法门所得到的利益，都收摄在六字名号里边，岂不是六字名号包括一大藏教、包括一切行法、包括一切陀罗尼？

有一部《佛说阿弥陀根本秘密神咒经》，说：「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。」一切陀罗尼、一切行法、一切经教、一切佛法僧三宝、十方三世佛，种种法门都在六字名号里边。

这样的法门，由于太高超了，所以说「通宗通教之人，方能作真念佛人」，他真的是教理通达了，明悟自心了，「通宗」，指宗门，我们中国讲的禅宗，「通教」指教下，大开圆解。如果确实通达教理，而且有证悟，他就知道：念佛这一法，是最高超殊胜的，他就可以真念佛。

所以，学讲经并不难，你能念佛，就尊贵稀有。念佛人称为「人中希有人，人中妙好人，人中最上人」。

但是，我们也不是通宗通教的人哪！这个法门还有一个特点，另一种人是「一无所知、一无所能」，说什么也不清楚，讲波罗蜜，也不懂，讲种种修行，一个也修不来。像这样的人，他只要张口会说话，就可以念佛，也可以作真念佛之人。因为这种人，他有「机的深信」，他就能老实念佛。

我们所到各处，所见到尊贵的念佛人，不是有文化的，都是那些没有文化的老太婆，确确实实是真念佛人。

我说我就喜欢老太婆，到哪里去都喜欢老太婆，为什么呢？她真能念佛。有些人自己觉得有智慧、学问，那，你跟他讲，就废老劲了，你东讲，他西辩，他就是没有了生死的心，也不来学习老实念佛。

我在广州遇见一位居士，她不会普通话，只会广东话，是偶然的因缘，陪一个人来见我，准备要走的，听说讲念佛，她也来听听，她就问我：「师父，人家念《大悲咒》，我就眉头皱，人家都会，我不会呀！像我这样念佛，能不能往生？」她就问这个问题。人家翻译给我听的。我也没有多讲话，告诉她：「你只要专门念佛，决定往生！」她马上就下来礼拜，说：「那就太好了！有这一句话就好了，就可以了。」然后她就给儿子打电话，说要留下来听经。我就在那里讲，我讲的是普通话，也没有翻译，因为在座的都能听懂。她在角落里，听得很认真，一边听，一边念佛，一天下来，也没提问。我只觉得奇怪：我讲话，也没有翻译，她能听懂吗？我就请翻译问她：「老菩萨，我所讲的，你听得懂吗？」她说：「听得懂。」「你怎么听得懂？我讲的什么？」她说：「法师，你讲的话我虽然不能全听懂，但我听到的都是一句，叫我一向专称弥陀佛名，就叫我念佛。」所以，我太佩服她了，真的她会听经！我们很多人来听，绕了很多圈子，他听不到这个宗旨，这不叫善于闻法，这是法不入心。老居士坐旁边，她不用耳朵来听那个文字，她就说：就是一向专念！「那知道了为什么还坐这里呢？」「我坐这里是敬法、重法。这个法门能让我解脱。我虽然文字听不懂，也坐在这个地方。」连续两天都这样。第二天下午，我又单独为她一个人比较详细地讲解一下，请人翻译，她高兴得不得了，一定要拜我作师父，我说：「我这个师父，也没有什么光彩，皈依证都不能发给你。」我就拿一个小纸片写着：某某人，法名叫什么。她把这小纸片，真的是顶戴受持，「这是我最好的皈依证了。」

这个老太婆，她就是当下闻到，当下信受，能作真念佛人。

我们昨天去庄河，也见到一些老人，确实是真念佛人。

法然上人就是这样，每每见到愚痴无智之者来问往生之道，一定跟他讲「往生决定」，令其欢喜，一向念佛；如果碰到自以为有智慧、有学问、能修行的人，谈完之后，上人都要摇摇头，「这样的人，往生危险。」

法然上人有一句话，很有启发性，说：「圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。」来到净土门，不是说「我有智慧」，而是「还愚痴」，像印光大师在这里讲的「一无所知、一无所能」，认识到自己是一无所知、一无所能，你就会老实念佛。

法然上人还有这么一句话：「欲学净土门之人，纵使能学一代之教，亦成一文不知之身，莫现智者之相，唯一向念佛。」释迦牟尼佛讲的八万四千法门你都能修学，来到净土门应该怎么样呢？不要说「我有智慧，我禅净双修」，没这个观点。应该成为一个字不识的人一样，不要显示自己是一个有智慧的人，而是成为愚痴者而念佛。

法然上人说自己：「我法然是黑白不辩之童子，善恶不分之愚人。释迦劝『念佛必往生』，弥陀言『称名必来迎』，唯知此一事，余者皆不知也。」他说：「我法然是连黑颜色、白颜色都分不清的、幼小的儿童，是连善恶都分不清的一个愚痴的人，但是，只相信一件事：释迦牟尼佛讲『称念名号，一定往生』，阿弥陀佛说『称念我名，一定来迎』，我只相信这一件事，其它的都不知道了。」其它的都不知道吗？上人读遍大藏经，读过五遍，人称「智慧第一」，种种法门都修学。

那我们呢？反而认为自己知道得很多，心不老实！

印光大师在这里说：

去此两种，则真不真，

皆在自己努力、依教与否耳。

除了顶上根的和顶下根的──印光大师老讲「愚不可及」，你别看他愚痴，但是你还不如他，叫「愚不可及」，你自以为聪明智慧，你不愿老实念佛，你赶不上他！他虽然愚，将来到净土成佛；你虽然聪明，结果呢？没有得到往生净土的利益，聪明反被聪明误。

印光大师讲：除了这两种人之外，你是不是真念佛人，就在于是不是依照释迦牟尼佛、阿弥陀佛、善导大师等历代祖师的教导，你能依据教导，仍然可以做真念佛人。

我们俗话讲：「满桶水不荡，半桶水晃荡。」往往我们不甘心做一个真念佛人，想同龙树、天亲一样，又没那个智慧，升也升不上去。升不上去，你降下来吧，跟老太婆一样，站在同一行列，站在同一起跑线，坐在同一个念佛堂念佛，不是很好吗？他又降不下来，不愿意向老太婆学习，觉得自己丢了面子，没有智慧，很可耻，所以，就不能称为真念佛人。

别无有能

佛法浩瀚，

薄地凡夫欲于现生了生脱死者，

除信愿念佛求生西方外，

别无有能满其所愿者。

佛法像大海一样广阔无边，浩瀚无际，想以我们现在薄地凡夫的身份，今生就要了脱生死，除了信愿念佛求生西方之外，修别的法门，没有能满你的愿的。

世间学佛者之通病

世有多少聪明特达之士，

专以研究大乘经论为志事。

而于此最简便、最圆顿之法，

反浅近视之，而不肯修。

世间有多少聪明人，专门研究大乘经典，研究《金刚经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》等等，作为他一生的目的，好像「我弘扬佛法，作为我的事业，作为我的志向。」对于念佛这最简单，同时最圆顿的法门，他反而看不起，认为是浅近之法，不肯修学，「哪有像我这样研读大乘经典？」

这个，都是口上说饱，腹中空空，所谓「口中说食，不能管饱」，讲那些大乘经典的境界，那是佛菩萨的境界啊！你说得天花乱坠，你也没有得到。不如老实念佛啊！

盖其平素注意深妙之理性，

而不详思佛力之叵测，

以故弃佛力而仗自力，

自负为大通家，

这种人平生幽深玄妙的道理讲得很多，经书读得很熟，自己讲得很滑口，感到好像说起来过瘾，但是，不详细思维阿弥陀佛大誓愿力不可测度，因此，就在那里研究理性，想开悟，追求微妙、圆融的境界，放弃净土念佛法门，仗自力修行，觉得自己了不起，是个大通家，「你说什么我都懂，净土门我也知道，密宗我也懂，禅宗、天台、华严讲起来都清楚！」

聪明人就干这个事，其实聪明反被聪明误。老太婆不会干这个事，那叫「因祸得福」。

卒致只得其名，罕得其实；

反逊愚夫愚妇、无知无识者，

横超三界，高登九莲；

致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，

岂不大可哀哉！

此世间学佛者之通病。

只是得到一个「大通家」的名称，而没有得到真实了生脱死的果实，徒得一世虚名，而废弃了往生的利益。反而不如愚夫愚妇、无知无识的人，仰仗佛力，横超三界，高登九品之莲。研究了那么多大乘经论，甚至举办了很多法座，人家都很恭维他，到哪里去都很有名气，结果反而不如一个老实巴交念佛往生净土的人，最后落在六道轮回，这不是非常值得悲哀的一件事情吗？这是世间学佛的人的通病。

大家普遍都犯这个毛病。我们讲，老实念佛不容易啊！老实念佛，平淡无奇，不求玄妙，这样的人，不是久有善根，实在难以做到。总是要找一点花样、找一点门道、找一点新奇、找一点奇巧，显示我比人家要高超，「你看，你也念佛，我也念佛，但是我开悟了。」或者说「我会读经了」，或者说「我除净土法门之外，别的也懂啦」

文字相不能解决真实的生死大事。印光大师经常劝解说：「宝此一行」、「以此名号作为本命元辰」，作为我们的命根子！

读到这样的开示，了解自己的根机，你就会狂心顿歇，「歇即菩提」，就不会好高务胜，就会老实念佛，得念佛大利益。

特设此特别法门

佛之慈悲誓愿，

正为未断惑者无由了生死，

特设此仗佛慈力往生西方之特别法门，

这是讲阿弥陀佛因地，法藏菩萨，他的慈悲誓愿，是为什么样的人呢？「本为凡夫」，为了凡夫罪恶根机，「正为未断惑者」，即凡夫、恶人── 净土门讲的恶人，不是指杀人放火的人，是指我们内心深处罪业的本性，所谓「贪瞋痴烦惑众生」、「罪恶生死凡夫」，称作「恶人」──「未断惑者无由了生死」，没有断尽烦恼，不能修戒定慧断惑证真，不能仗自力了生死。这样的恶人，是阿弥陀佛本愿所要救度的主要对象，佛才为你开特别法门。「特设此仗佛慈力往生西方之特别法门」，特别就特别在这个地方，因为我们的心性等同于佛。「不知众生心性，与佛无二」，佛把我们的心性 ──一切众生所共具的佛性完全显发出来，摄在六字名号里边，惠赐给我们，我们自然就可以开发佛性。

就好像磁铁吸铁钉，磁铁本身也是铁，不过构成它的原子是有序化的排列，而铁钉的原子是杂乱无章的，但是它们的本质是一样的，由于有相同的成分，铁钉和磁铁才能相应。铁钉被磁铁磁化，本身也会有磁性，也可以吸铁。

我们就好像是铁钉，心里面是紊乱的，佛性没有开发，佛就好像一块大磁铁，佛性开发了，有大的吸引力，他才能吸引众生。我们被他吸引，当下佛性也能开发，「众生心性与佛无二」，净土宗念佛才可以往生，念佛，佛的名号就是大吸铁石，来吸你，你被他吸着，就要去往生啦！

有心念佛皆能往生

俾凡有心者能修，

凡具信愿念佛者，皆能往生。

你不想修，那没办法，你只要愿意念佛。念佛的修行是无修而修。

圣道门所讲的「无修而修」是开悟之后，识得自性，乘性而修，以性起修，叫「无修而修」，悟得真如法理了。

净土门的修行呢，口称名号就叫「无修而修」。昙鸾祖师在《往生论注》里边说：「不行而行，名如实修行。」说起来有一点玄妙，还是打比喻。就像坐船一样，乘客没有行，但是船在往前行，船的行就成为乘客的行，叫「不行而行」，是不是？你不行，但是船在行。坐车也一样，坐飞机也一样。这叫「如实」，你跟船是一样的，一点也不差，跟火车、飞机是一样的，一点也不慢。

我们现在念佛呢，叫「如实修行相应」。在《往生论》里边，天亲菩萨讲：「称彼如来名，如彼名义，欲如实修行相应故。」什么叫「如实修行相应」？就是口称「南无阿弥陀佛」，仰仗佛力。善导大师说：「阿弥陀佛即是其行。」我们没有什么修行，讲起来就是口称名号，算不上什么修行啊。何况念佛的人心中完全靠佛力，根本不觉得说是我的功夫、功德，没有这样的观念──「不行」；虽然「不行」，「而行」，叫「自然之所牵，往生安乐国」，这个叫「如实修行」。

我们虽然是卑劣凡夫，能够这样念佛，就叫「全修即性」、「全事即理」、「无修而修」，当然，不是讲的那么玄妙才可以往生的，是大家知道念佛就能往生。

有的人念佛，或者是执着自己的定散二善回向，就是有为、有漏、有造作，有修行之相，不名「如实修行」。

有心愿念佛，都能念佛；愿往生，都得往生。《往生论注》讲：「愿往生者，皆得往生。」又说：「但以信佛因缘，乘彼愿力，即得往生彼清净土。」只要信佛的愿力，相信佛，乘佛的愿力就能往生。又说：「彼佛国土名字可作佛事。有人但闻极乐国土名字，克念愿生，亦得往生。」听说极乐世界叫「极乐」，我就想往生，「克念」是真实愿往生，那么怎么样？就能往生！极乐世界的名字就能度众生，阿弥陀佛的名号就能度众生，这个怎么可以思议呢？

何可自暴自弃

五逆十恶，将堕地狱，

遇善知识，教以念佛，

或满十声，或止数声，

随即命终，尚得往生。

《观经》所说，何可不信？

印光大师在这里指出《观经》下下品佛亲口所讲的，五逆十恶的众生，一辈子造罪造业，一直到「将堕地狱」── 我们各位，你还没有五逆十恶吗？还没到他那个时候啊！你的罪不如他重，你的时间比他还宽裕，他将堕地狱，我们现在还没有将堕地狱吧── 到那个时候，危机的关头，千钧一发的时刻，他怎么会去说「我要好好修！」怎么修啊？「遇善知识，教以念佛，或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。」或者满了十声，或者不满十声，七声，五声，三声，一声，念完了当下命终，怎么样？即得往生！像这样的人尚且往生，《观经》是佛亲口讲的，你怎么不能相信呢？

底下，印光大师来比较：

彼尚往生，

况吾人虽有罪业、虽少功夫，

较彼五逆十恶、十声数声，当复高超多多矣！

何可自暴自弃，

以致失此无上利益也！

这么一个恶劣的根机── 没有比他更差的了 ──他都能往生，那我们怎么不能往生呢？《无量寿经》里边讲：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」万年之后的灭法众生，寿命只有十岁，烦恼重到什么程度呢？看见今天的念佛人，那我们各位就像佛一样的精进有修行了