佛法里面讲如来如是如如，但是佛门讲的这个如，是如实的如，不是如果、好像的如。

如是所讲的是真相，包括宇宙、人生、生命真相，包括极乐世界境界、佛的境界等。佛所讲的与这个事情本身的真相完全相同，才叫如是。

如是、如来、如如，虽然都有如，但内涵是不同的。如来，如实而来。这个来，从我们凡夫的层面来理解，会把它真实化、固化，觉得就不可改变了。

但是佛法还有另外一面，虽然有个真实的状况，但这种真实不是一个实体的真实，而是我们心性的一个真实：真实功德相。而这种真实，要超越凡夫层面才能理解。

比如说，极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，思衣得衣，思食得食。这是好像是还是真实呢？那一定是真实。如果好像是，就是想吃没有吃到，想了半天没有来。而真实呢，是一动了念头，外在的境相就显现了，这就是佛法讲的万法唯心的境界。起心动念，心念一动，外缘就自然会显现出来，这就是真实地、如实地反应，这就是如，如实的一种状况。

佛讲法的时候，用语言来传递这个真实的信息，就是如是，不然就不能叫如是了。我们凡夫讲话可能有些地方说不清楚，因为我们的智慧和观察能力不够，语言表达能力不行，对对方的特性了解不清，那描述就不一定准确。这个时候讲的话就不能叫如是，就是好像是了。

单纯从这个如字讲，我们凡夫只能从佛的经典当中去理解。真正要把这个意义了解清楚、透达，应该是要跟这个真实的境界完全相应之后才能传递出来，那就要成佛才行。成佛之后智慧圆满，能够将所有的真实现象看得非常透、非常明了，还能够找到最好的语言、最准确的语言把它表述出来，这个就是如是了。

而如如不动，是指内在的一种境界。我们的自性、本性是如如不动的。凡夫所起的妄念就是有动的；佛、圣人的境界当中是不动的。可能一般人理解的不动就是不打妄语、不起心动念，那个不叫不动，那个不叫如如。如如不动，又可以如来。佛又叫如来，佛如实而来，如如之中、如如不动当中又可以显现万法，显现千变万化的境界来。这种显现，也是从如如里面显现出来。

佛有法、报、化三身。如如是讲的法性身，法性身本身是如如不动的，就是指众生的佛性、心性。这个心性不是指凡夫的妄心，是指真心，真实的、最原本的那个心。这个心我们凡夫是不知道的，但是有，而且是如如不动的。凡夫起了妄念之后，看到的就是动的一个相，看到世间万象。佛是在如如不动当中，可以显现万象，这种显现是随意自在的，可以显现极乐世界，也可以显现娑婆世界，也可以显现三千大千世界。甚至佛可以随众生心，应所知量，可以随众生的心来显现。

如来就是在如如之中，自然显现出来的一种现象，可以叫做来，来而不来，不来而来。虽然来了，还是如如不动。我们凡夫来了就动了，就会有个动相。比如我从家里到了这里，我们也讲来，说我很辛苦，我花了一个小时才赶来的，这就是因为有个动相，觉得有个我在来，我在去，凡夫都是在动相当中来看生命现象。

佛的境界是动静一如的，没有动静之分，所以叫如来。对众生来讲佛是来了，对佛来讲无所谓来。

文章转自微信公众号：净宗书院