标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第五十集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们今天继续学习《论语》，请看「述而第七」。 请看第九章，上一次我们讲了第九章的前半段，今天看后半段。 【子于是日哭。 则不歌。】这个『哭』，按照《朱子集注》里面的说法，是「哭，谓吊哭」，吊就是吊丧，亲友过世，夫子去吊丧，这个时候是会哭的。 如果有其它哀痛的事情，也可能会哭，这个哭没讲明是什么样的哭，但是朱子把它解释为是吊丧时候哭，这是专指，当然也可以泛指。 夫子在那一天要是哭的话，他就不会唱歌了。 《朱子集注》中说到，「一日之内，余哀未忘，自不能歌也」，在这一天哀痛之情很深，如果不深也不会哭，哭了之后还有余哀，久久未能够忘怀，所以自自然然就不能歌唱。 夫子平日里因为他喜好音乐，我们也能想象出来，他也是喜欢唱歌的，他一定也是一位唱歌的能手，对于音乐造诣极深。 你看看《论语》里面讲，说夫子在齐国的时候，听闻韶乐，韶乐是舜王那时候作的音乐，竟然三月不知肉味，完全沉浸在其中。 这些音乐都是在发明圣人的心地，所以夫子完全进入了境界，身外之物已经没有感觉了。 从这里我们也能看到，他对于音乐歌唱这些喜好，所谓是以礼调身、以乐调心，这是他老人家修行的一种方法。 但是如果在哀痛的时候，他就不能唱歌，这完全是出自于自然，没有造作。 「余哀未忘」，说明他是真诚心，他哀痛那是出自于真诚，出自于直心，没有造作，没有掩饰。 圣人不是没有感情的动物，也是一样有感情的，哀痛的时候，他也掉眼泪；欢喜的时候，他也会歌唱。 只是他能做到喜怒哀惧爱恶欲这七情在发的时候，发而皆中节，他不过分，哀痛也不过分，会节哀。 最哀痛的时候，是父母过世的时候，三日不吃饭，但是三日之后就一定要进食，《孝经》里讲的，「三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性」。 这些教学实际上都是示现，既然做为色身的人，有这个色身，自然有这种七情五欲。 七情会发出来的时候，他能够调节到中和，这都是教导民众。 如果是圣人完全没有七情五欲，那别人也没有办法学他，你是一个异类，你是完全跟我们不一样的，怎么能学？ 他肯定示现跟我们一样，但是示现出来，让我们怎么样调自己的性情，使我们有可学之处。 这都是慈悲、仁爱心的体现，教导我们一切由真实心中发起来。 哀痛，那是在吊丧的时候，想到父母、亲人对自己的恩德无以为报，这个悲痛油然而生，它不是一个形式。 所以学礼重在学心，学圣贤的存心，然后你这套规矩都是发自于真诚，而不是只搞个形式。 搞个形式，难免是造作。 好，这段教我们最重要的核心精神是真诚，真诚是学问最重要的。 这个存心，没有诚了，学什么都学不到实处，《中庸》所谓「不诚无物」。 好，下面我们来看第十章：【子谓颜渊曰。 用之则行。 舍之则藏。 惟我与尔有是夫。 子路曰。 子行三军则谁与。 子曰。 暴虎冯河。 死而无悔者。 吾不与也。 必也临事而惧。 好谋而成者也。】这一章比较的长，意思也比较深刻。 《论语》每一章可以说都是精华，任何一章只要认认真真的去学、去领悟，都能够受用终身。 这一段是孔子首先对于颜回的一个评价，子路有一个提问，夫子做了回答。 这里面颜回没有出声，可见得颜回平时是沉默寡言的人，真正是「君子敏于事而慎于言」，夫子赞叹他，他就是这样默默的没有任何的表态，只是个默而识之，学而不厌。 夫子对颜回说，『谓颜渊曰』，颜渊就是颜回，对颜回说，『用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫』，这个「用之」，这个之是代表谁？ 代表自己，它是一个代词，就是用我的时候「则行」，行是行其道。 夫子怀有圣贤大志，希望诸侯列国都能够用他，让他能够施展抱负，推行周公圣人之治，利益万民。 他在周游列国当中，包括他周游之前在家乡鲁国，也有被任用的时候，但时间都不长。 譬如说在鲁国，鲁国国君就曾经用他做过大司寇，大司寇兼管宰相这样的职权。 用他的时候，他就认认真真的来工作，把圣贤之道融入他的治理当中。 他在任期间鲁国可以说是盛况空前，社会安定，人民和睦，国力迅速增长。 那时候，齐国跟鲁国是邻居，在旁边，齐国是大国，鲁国是小国。 齐鲁两国有着非常微妙的关系，既互相帮助，又互相的监视。 齐国看到鲁国在孔子任职期间强大起来，国君就坐不住了。 于是有一个臣子就想了一个方法，让齐国送一些女乐文马去给鲁国国君，还有季孙大夫家，因为季孙氏是鲁国最大的大夫，他的家族最大。 政权掌握在三家手中，季孙氏是三家里面最大的、最有实力的，所以鲁国国君都听他的。 结果齐国就把很多女乐文马送来，国君和季孙大夫于是就开始沉迷于女色和这些享受，孔子劝谏也不听了。 最后有一次郊祭的时候，都大出洋相，国君祭祀祭礼都没有符合，让孔子看了非常伤心，知道已经没办法挽回，不可救药，于是就不辞而别，出行周游列国，这是「舍之则藏」。 「舍」，是为政者、国君不能够来用夫子，配合夫子治国的时候，那就是等于舍弃了夫子。 虽然夫子还在这个位，但是国君不配合，国君自己都堕落，那岂不等于就是舍弃了圣贤之道？ 夫子根本不会眷恋那个名位，见到你不想推行圣贤之道，他也就离开了，他藏了，藏起来了。 所以这个「舍」是讲夫子没有得到国君的任用，道不能得行，所以就藏起来，行不通了，就离开。 从这里可以看到夫子他所行的时候，或者是藏的时候，无非都是为了道。 你用他的时候，他要去推行圣道，这固然是为道；你舍弃了道，他就得藏起来，不能损道，还是为了道。 这种境界，夫子说唯有夫子本人跟颜回两个人才有，「惟我与尔」，尔就是你，是对着颜回说的，有这个境界。 「有是夫」，夫是语气助词，没有意思的。 这个话被子路听到了，子路在旁边听到之后，可能稍稍有点不服，大概也是有的。 同学之间，虽然对颜回也是非常的敬佩，但是总有一点点傲慢心，认为自己也不错，为什么夫子这么赞叹颜回，他没赞叹自己？ 跟着同一个老师学的这些学生们，这种心理我们想象出也时常会有的。 这种心理其实就是自己的障碍，颜回就绝对没有这种心理。 这种心理说到根上了，还是有傲慢、有嫉妒，同学之间最容易傲慢嫉妒。 毕竟子路他是贤人，有这种念头，但是他不会发作得很明显，他的根在那里，根是什么？ 根是我执。 我执就是还有个自己在，跟着「我」，就有四大烦恼出来，所谓我见、我爱、我慢、我痴，这四大烦恼常相随，跟着「我」起来。 子路还没断我执，断了我执就证阿罗汉了，那就出三界了，不是生死凡夫。 何以见得子路没有断我执？ 在《论语》里面，子路曾经向孔子请教过，「敢问死？」请问夫子死的学问，这个问是大问，问到生死问题上。 子路他对这个已经开始在那里思考，但是夫子看他没到这个境界，所以跟他讲，「未知生，焉知死？」你先学生的时候的学问，死的学问大着呢，你未知生，焉知死？ 你怎么能够没把生时的学问搞通，就能搞通死的学问？ 证明死的学问比生的学问更大，而且它也是相通的，做人做好了，你才有可能出三界了生死。 所以夫子劝他先把人做好，将来才能够了生死。 既然没了生死，也就是没断我执，必定会有我见，就是我自己的见解，以为自己是对的。 有我爱，我所贪爱的，顺我的意，我就高兴；不顺我的意，我就会烦恼。 我慢是傲慢，看不起人，觉得我比人高，人不如我。 儒家讲的，傲慢不可长，不能增长，但是没让你断，断了那就是证阿罗汉了。 但一般人很难断，子路都没断，他有傲慢。 等下我们看看他讲的话，你就能体会出来。 还有我痴，痴是愚痴。 你看，我爱是贪，我慢是瞋，我痴是痴，贪瞋痴三种三毒烦恼跟着「我」这个相就起来了，所以要出三界非得要断贪瞋痴。 光是伏住，还有根在，还不能，除非你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，带业往生可以。 那时候，他们没念佛，不知道有西方极乐世界，这个烦恼断不了，所以他会问出这种话。 子路就问，『子行三军则谁与。』他问这个意思在哪？ 子路他是勇猛，带兵打仗他最行，擅长于军事，所以他就问自己的强项。 他听到夫子赞叹颜回，「用之则行，舍之则藏」，他有这个境界。 自己虽然做不到「用之则行，舍之则藏」，大概自己领兵打仗还行，所以他就问夫子：如果是讲到带领三军，你会赞同谁？ 「谁与」，与就是赞同。 根据《集注》，这个三军讲到的是，一军是一万二千五百人，三军是大国所拥有的军队。 当时诸侯国，有个三军这是大国了。 他的意思，子路的意思这里很明显，希望夫子能够也表扬表扬他，他表扬了颜回，颜回固然是比自己高，但是在领兵打仗上面，带领三军，孔子也应该表扬表扬我。 是不是有一点傲慢心？ 夫子真是善于教化，抓住任何的时机来帮助学生断烦恼，所以下面就给他点化。 『子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。』这是给他讲到领军之道，带兵打仗也要有圣道。 他先说一个夫子不许可的、不赞同的。 「暴虎冯河，死而无悔」，暴虎冯河是一个成语，出处就在这《论语》里头。 暴虎就是讲徒手跟老虎博斗，这是暴虎；冯河就是徒步来渡河，这是讲到非常勇猛。 但是有勇而无谋，这属于冒险、蛮干。 这一个是原来出处「暴虎冯河」是出自于《诗经》，在「小雅」当中，有「不敢暴虎，不敢冯河」的这么一个诗句。 夫子讲有勇无谋，冒险蛮干，这种带兵我不能许可。 这个意思也就是在点子路，你可能就有这个问题。 确实子路这一点真就是害了他的命，他最后是怎么死的？ 也就是因为暴虎冯河。 他所在的国家发生了内乱，他去救，当然是寡不敌众，这个时候被人乱刀剁成肉泥了。 所以孔子实际上一直都是在点化他，只要你能够悟了，你就能改你的命运；要是你没有悟，那你命运改不了。 命运是怎么决定的？ 性格决定的。 性格是习性，你有什么习性就感召什么样的命运。 我们希望我们的命运好，那必须要断恶习性，增长善的习性，断恶修善，断贪瞋痴的烦恼，这是真正的修学。 可惜子路没开悟，但是夫子已经多次教化他，老师的慈悲在那里。 底下，在夫子先破这个错误之后，然后点出真正的领军带兵之道应该是什么？ 下面讲，『必也临事而惧，好谋而成者也。』必是必须，说话说得非常坚定，这个事太重要了，你不这么做会出大麻烦，必须要「临事而惧，好谋而成」。 惧是恐惧，这种恐惧不是害怕，不敢对敌。 这个惧是什么？ 不敢轻敌，很谨慎，戒慎恐惧，不敢马虎大意。 带领三军打仗，这桩事情直接关系到国家、人民的安危，那怎么能大意？ 子路他是一个粗犷的人，大概他是勇是过之，但是细腻方面，细心方面就不及，胆大，心不够细，这里夫子就点他，让他改。 我们看《论语》，不能只看个热闹，夫子对子路讲的跟我无关，听听而己，那你就白来了、白听了。 朱熹朱夫子在《论语集注》的序言里，特别提到学《论语》该怎么学，最重要的是把自己置身于《论语》的这些教学环境里头，如同面对夫子，听夫子的教导。 学这一章我们就来作子路，夫子对我来讲的，不是对子路讲，我有没有这些毛病？ 会不会冒险蛮干，有勇无谋，粗心大意，不能戒慎恐惧？ 如果有这些毛病那得改。 不改，那将来也会遇到麻烦。 还有「好谋而成」，谋是谋略，打仗、带兵一定要讲谋略，谋略一定要完备、仔细，要三思而后行，必定要稳操胜券才能够进行。 做到「临事而惧，好谋而成」，那你才可以百战百胜，这是领兵之道。 实际上这种领兵之道，不正是做人之道，哪里会有不同？ 圣贤之道它是贯穿的，你把人做好了，你就能做事。 搞文也行，搞武也行，叫你到厨房里去干活，洗个碗、煮个饭，也是在落实圣贤之道；叫你上阵带兵杀敌，也是落实圣贤之道。 其理一也，一条理贯通下来的，没有分别。 我们来看蕅益大师把这个道理点出来了，他在《论语》解里头讲，「临事而惧，从戒慎恐惧心法中来。 好谋而成，从好问好察，用中于民而来。 不但可与行军，即便可与用行舍藏。 否则白刃可蹈，中庸不可能矣」。 大师给我们这里说到，临事而惧，面对事情来的时候，有戒慎恐惧，认真仔细的来应对，这种做法是从我们的戒慎恐惧的心里生出来的。 戒慎恐惧在平时要养成，特别是慎独，慎独能养成我们戒慎恐惧的心。 一个人在暗室屋漏当中，如同面对天地鬼神，怎能够不戒慎恐惧？ 往往我们在公众面前，会非常的注意，非常的谨慎，因为如果大意出了乱子，难为情。 但是一个人在的时候，往往就会松懈、懒散、懈怠、随便、放逸，那这个心就成了二心，所修的这个品德就不圆满、不诚了。 那修出来的只是一个造作，功夫再好，那还是有自欺欺人的成分。 其实修行看有没有进步，最关键的就是看你慎独的功夫如何，因为在你一个人独处的时候，才是你真实的面目出现。 所以自己观察自己，到底自己是什么样的人。 如果不能慎独要生惭愧心，要忏悔，反省改过，努力的断习气毛病，这是真修行。 当你在暗室屋漏当中练就了这种操守，你临大事的时候你也用平常心就行了，自然就能够显现出你那个光天白日的这种品格，自然就能够百战百胜。 所以功夫都是在平时下，在平时「如临深渊，如履薄冰」这样的慎独功夫中修出来。 「好谋而成」，这个好谋是你的谋略很好，这个谋略都是你的学问的结晶，这是真实学问。 这个学问不是记问之学，记问之学是你听来的，你从书本上学来的，仅是文辞。 道理懂一些，但是不懂用，用不上，该怎么谋略你不懂，那这种学问不是真实学问。 虽然学富五车，但是解决不了问题，要把学问转化为智慧，那才能解决问题。 好谋是你有智慧。 一个军事家，他打仗能不能打得好，当然跟他学得多少兵法有关，但也不完全在他所学的兵法，就看他能不能够真正妙用。 应用之道，存乎一心，你能够用的，这才是你真实的学问。 用不上的，不是真实学问。 怎么才能够有真实的学问？ 平时有「好问好察，用中于民」，还是在平时用功。 所谓「养兵千日，用在一时」，这里我们是用修身而言。 你能够有一个正确的决定，这个决定虽然是一剎那形成，但这个决定就体现了你千日修行的功夫。 千日是三年，你这三年修得怎么样，你这个决定体现出来。 好问就是好学，好问好察是好学。 好问是亲近善知识，亲仁，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，见到真正的好老师，我们勤学好问。 好问还要好察，还得观察，观察这位好老师他平时是怎么个行持，跟着学。 因为问来的学问，那还是属于文字言语。 察出来的学问，那才是真实心地流露。 我们现在跟着恩师上人学习，我非常珍惜这个机会，跟在老人家身边真不容易，那是莫大的福分。 真的，很多人都想有这个机会，未必会有。 我自己也盼有十几年，才有这样的机会。 在一九九七年我还在美国读博士的时候，第一次见师父我就跟老人家请，能不能够跟在您身边学习，那是十三年前。 可是缘分不成熟，不成熟当然也是自己的业障，自己确实善根、福德不够。 结果，这个愿一直心里面就怀着。 博士毕业了，在美国大学教书教了四年，然后这四年当中常常去亲近恩师，受他老人家的教诲，而且每天都听经、听课不断，这是结法缘。 自己真正认定这一个是我的老师，我就专听他的。 我真的这十几年没听过别人的，就听他一个人。 法缘结得深，确实这是靠缘分，缘分你得结缘，结的是法缘。 如果说你不听他的经，你就是心里想跟着他的身边，那是感情的，那不是理智，办不到，你没这个法缘。 所以认真的听他的讲经，真是他的那些比较长篇的讲解的经典我都听，在工作之余、学习之余挤时间来听。 后来关系就愈来愈近了，他老人家后来就鼓励我离开美国到澳洲去，当时我是美国肯萨斯州立大学的助理教授，美国政府给我优秀教授与研究人才的绿卡，希望我能留在美国。 恩师这样的一个召唤，那就毅然舍弃，你不是要跟恩师学习吗？ 那你面对考验能不能放得下？ 那就把它放下。 跟到澳洲，在澳洲昆士兰大学任教。 结果来了之后，立刻跟恩师的关系又亲密很多。 在澳洲四年，得以常常陪同恩师走访国外，参加学术会议，参加联合国的教科文组织的和平会议，团结宗教等等这些活动，这个缘分盼了十几年。 到了三年多前，二００六年底，在恩师的鼓励下，我把工作都辞掉了。 大学也是对我可以说是很厚爱，三十二岁破格让我得到大学的终身教职。 可是为了跟从恩师能够多学一点，把这个工作都辞掉了，这才有这样的缘分，可以天天在老师会下求学。 这个缘分，你看到现在十三年了，所以知道来之不易，那我们在旁边就得要好问好察。 我是一个非常喜欢问问题的人，这也是我们知识分子的毛病、习气，学问学问，学了又问。 尽管恩师讲都是不老实的人才会有问题，那我也是确实不老实，没办法有疑问就得问，不能有疑问还装着没疑问，那就麻烦了，那你的问题永远得不到解决。 最好是什么？ 没有疑问了，真的你通了，就没有疑问；你没通，你肯定会有疑，连菩萨都是疑是最大的障碍。 菩萨不能精进只有一个阻碍他的善根，就是疑。 疑就得要问，《论语》讲的「君子有九思」，其中一个就是疑思问，你有怀疑，有不理解、不懂得的地方就要好问。 现在有老师在旁边还不问，那不是太傻了。 问，学来的只是记问之学，关键你问来之后你得去力行，你自己要有体验，变成你自己的东西，你能够临事的时候，你才生起圣贤的智慧，以圣贤的教导来办事、来生活。 除了听他老人家讲，有问题问，更重要的是你要好察，平时就在旁边留意观察。 所以我在恩师身旁，我基本上是一分钟、一秒钟都不肯放过，眼睛常常都看，看看老人家到底是怎么样子动作，吃个饭怎么吃的，放筷子怎么放的。 纸巾，你看他吃完以后把它迭好，工工整整放在旁边，这都是我们学习的地方。 事事有条不紊，都有章法，这些都是要学习的。 看他平时是怎么待人处事接物的，德行都是在这些细节上体现出来。 在这里模仿，真的就好像婴儿模仿大人走路，模仿大人说话一样，刚开始是跌跌撞撞走路，说话也是磕磕巴巴，就是牙牙学语，先这么学，先模仿，学得很像了，慢慢自然了，就成你自己的。 所以菩萨修学，你看他「昼夜常念思惟，观察善法」，这个观察就是学行门，你能够观察善法，你的行为就善。 然后到有一天，你要去担负起弘扬圣贤教育的使命的时候，那你就懂该怎么做了。 因为你见得多，见闻多了，真正是有好处，多闻有智慧。 真正临事的时候，你忽然就能够想到，我的老师过去是怎么对待这个事情的，你心里就明白了。 真的也不用自己去琢磨了，只要你在老师旁边细细的去学习，不放过任何细节，其实老师都给你表演出来了。 这是好问好察。 「用中于民」，用中是你运用，运用之道那是要看个人的功夫，能不能用中。 圣贤之道最高境界就是中庸，可是中庸说来容易做起来难。 不偏不倚谓之中，长久谓之庸。 不能偏左，也不能偏右，恰到好处，无过无不及，这就是智慧。 这种也是要跟着老师学，老师在课堂上讲的，固然我们是会有很大的受用，但是跟在老师身边学，看他的行持，那你才能真正悟。 至少我是这样的，因为我那个根性比较钝，属于中下根人，听了还听不懂，还得看，去临摹、模仿，那才能够学得到。 不像有的人他根性利的，听一下他就懂，他不用看了他就会做，叫心有灵犀一点通，肯定有这种人。 像我们恩师常常在讲课里面讲到，说真正的学生不在我身边，在电视机前的、网络前的那些听众，他们真学、真干，那些人是上根，我们跟在旁边学的真的都不如他。 但是没办法，老师慈悲，也不能把我们这些中下根人舍弃掉，所以带在旁边跟着学习。 只能是这个学法，所以自己知道机会来之不易，非常的珍惜，不错过任何的时机来学习。 到了会用中了，这就是成圣人。 「用中于民」，民是人民，更广阔一点来讲就是众生，对待众生要学会用中，用中那就是度众生圆满，这个叫做好谋而成，成就已经圆满。 好谋是智慧，你想想，说到「临事而惧，好谋而成」，又岂止是讲行军之道？ 「不但可与行军，即便可与用行舍藏」。 这个「临事而惧，好谋而成」可以通用，不管你做什么事，大事、小事，其实大小不二，都是讲用中，都是应用圣贤之道。 也可以用在夫子对颜回所说的「用之则行，舍之则藏」，这是讲到进退，讲到观机而行，看众生是什么样的根机，什么样的机缘，做出相应的举措。 这种中庸之道完全是智慧的体现。 智慧之体是自性，我们讲体、相、用，体是自性，相就是德行，讲到用就是中庸，用中庸。 「否则白刃可蹈，中庸不可能矣」，如果不能做临事而惧、好谋而成，那么白刃可蹈，就是引来杀身之祸。 子路就是如此，中庸不可能矣，子路的行为没达到中庸。 真正达到中庸的，除了夫子以外，根据夫子的鉴定只有颜回一人。 真正颜回是他的传人，其它人都称不上传人，只能称为弟子。 很可惜颜回早死，他死得比夫子还早，所以夫子非常悲痛。 你看《论语》里面讲，颜回死了以后，夫子说，「天丧予，天丧予」，讲白了就是难道是上天要绝我的命吗？ 绝命根了。 夫子并不把身命当作什么，他所痛惜的是圣贤的血脉中断了，没有承传下去，这是他最痛心的，这真的是一个缘分的问题。 所以夫子为什么到最后，晚年赶回自己的国家，到鲁国他做两件大事，一个就是著书立传，删诗书、定礼乐，赞《周易》，写《孝经》。 他做这些整理的工作，目的是把这个大法传给后人。 另外他开班教学，教了五年，七十三岁走的。 希望大法虽然眼前的弟子不能够承传，往后会有来者，所以留书给后世，是希望将来有私淑弟子。 私淑是没见过面，但是他真正能传他的法，有没有？ 真有，孟子就是一个。 孟子跟孔子没见过面，只是读孔子留下来的著作。 另外孟子跟孔子的孙子子思学习，子思师从于曾子，曾子是夫子弟子。 所以孔子他做这两桩事情真有用处，不是白做，著书，孟子看到了；他开班讲学，他的弟子曾子传子思，子思传孟子，孟子是他的三传弟子。 这圣人你看他有远见，真正后面有传人。 留下的这四书，这些儒典，五经、十三经的儒典，都是让后世人也能藉此成圣成贤。 我们中国儒家很兴盛，两千多年，真正是成为了国学的精粹，历代成就人都很多。 现在教学确实也方便，我们恩师的做法真的跟孔子他老人家做法、精神上都是一样的。 但他现在不需要自己写书，可以对着摄影机讲，留下光盘，这光盘可以传世。 另外开班教学，希望真正带出几个学生，纵然这些学生当中，未必能够真正有开悟的人，未必能够真正成为传人，但可能以后藉这些学生会有后世的传人，正如孟子接孔子的法一样。 所以这都是我们在平时留心去观察、去思惟、去学习，总的是念念要想到众生、想到正法久住，没有想自己。 只要这世间有正法，这个根没有断，即使是遇到再多的灾难，再大的摧残，只要根还留住，底下还能传。 所以每一个学习圣贤之道的人，应该都有这分传法的心，传灯。 我们今天很有幸接到了圣贤大法，我们得利益，我们也希望后世子孙也得利益，我们有责任去传法，传法、护法。 怎么传？ 最重要的自己要真落实，落实多少算多少，认认真真的。 纵然是道路很长远，但是我们绝不能够松懈。 希望能够继往开来，承先启后，自己未必能够成为圣人，但也希望后世人成为圣人，希望同学中有人成为圣人，那这法脉就可以传下去了。 谁要是真正有这个成就的，我们就认真的来护持他。 大家都是一条心，为了使正法久住，为了救度苦难众生。 好，我们第十章就先看到这里。 下面看第十一章：【子曰。 富而可求也。 虽执鞭之士。 吾亦为之。 如不可求。 从吾所好。】『富而可求』，这个「富」是讲富贵，富贵可求还是不可求，以什么做标准？ 要以道做标准。 合乎道的，这个富贵才可以求；不合乎道的就不能求，白给也不能要，这是本章最核心的精神。 如果是可求的，富而可求，假使合乎道，合乎道是什么？ 帮助一切众生，没有自私自利，这是最起码的。 富贵不是用来自己享受，为了自己享受就不合道，那就不可求。 合乎道的，能用这个富贵利益万民、利益众生，使正法久住的，这就可以求。 求的也是如理如法，没有丝毫私心，不夹杂著名闻利养的心，不夹杂着追求五欲六尘享受的心，没有贪心，只有道义的，那这种确实可以去得到。 儒家讲求「学而优则仕」，仕就是出来做官，做官可以得富贵，富就不一定，贵是肯定可以的，清官也不一定是富，但是这个职务可以帮助人民。 所以你看孔子他当时也求，求个一官半职，希望能够用这样的一个机会，来推行周公之治，他确实也有成功的地方，有成功过。 譬如他在鲁国最初的时候，他做过中都宰，中都邑里头的一个宰官。 这个宰官是一个地方小官，可是他把当地治理得非常的好，真是夜不闭户、路不拾遗，和谐社会。 他就是什么，用这个来做实验，告诉世人，推行周公之治、圣贤之道能够实现和谐社会，这是做一个实验给你证明。 那他这个官他也要求，他也会接受，但是接受不是为自己，真的就是为百姓着想，为圣贤之道能够传承、能够发扬光大来着想。 所以这里讲『虽执鞭之士，吾亦为之』。 「执鞭」，一般讲有两个意思，根据古注，李炳南老先生《雪公讲要》里头引用了两个古注，说明执鞭这个意思。 第一个是王侯将相出门的时候，旁边有人夹道而行，拿着鞭子，这等于是一种威示。 拿着鞭子，如果谁挡道，吆喝一下；谁要是耍无赖，可能鞭子就抽下去，这是执鞭之士，这是等于说家丁、保卫人员。 天子、帝王出入的时候，是八人夹道，八个人在旁边，八位执鞭之士。 如果是公、侯、伯、子、男这五个爵位，公是六个人夹道，侯和伯是四人夹道，子和男是两个人，这是执鞭之士，这是一层意思，就是来护送的这种人。 另外一个是守门的，拿着鞭子守门的这种人。 总之，这种官职都是很低贱的。 夫子讲，如果合乎道的话，虽然是这样低贱的官位，我也要去接受，我也要去好好做。 为什么？ 这能够帮助推行周公之治。 圣贤之道，不管你处在什么样的岗位上，你都能落实。 你能落实了，正己化人，你就能够有教化大众的影响力。 你看新闻报道里面讲的，有一位老人叫白芳礼，九十多岁，几十年靠踩着三轮车到处捡垃圾、卖垃圾，卖回收的这些纸、罐头盒，存的一点钱拿去捐给贫困学校，自己一无所有。 一直踩着三轮车工作，到最后累得不行了，在死之前把他最后的余款都捐献出来。 这个工作一般讲是一个低贱的工作，但是我们看到新闻报道都流眼泪，现代社会还有这样伟大的人，这就是圣贤，捡垃圾的圣贤。 他也在做，做这个工作，他也在赚钱，但是他是为了道，是出于爱心，帮助那些穷困的孩子，有需要的学校，舍己为人。 所以夫子讲，如果是这种工作，只要是合乎道的，那我一定去做。 他所求的不是富贵，是道。 如果不可求，『如不可求，从吾所好』，如果这个富贵不合乎道的，就不可以去求。 这里面譬如说非要用损人利己的手段，才能得富贵，这就不能做了。 譬如说做生意，一定要偷蒙拐骗，才能够赚到钱，这个绝对不要，不可求，不符合道。 想当官，如果是为自己，那就不能去当，这叫不义。 夫子讲，「不义而富且贵，于我如浮云」，夫子将富贵看成是浮云一样，如果是不义的富贵，绝对不要。 你看看夫子，他做到大司寇，这个官位能够帮他实现他的理想，但是当鲁国的国君和季孙大夫都不能够配合，沉迷于女色享受里头，夫子就离开。 他对这个官位一点不留恋，真正是把富贵看成浮云一样，他所求的是道。 那个时候富贵就不可求了，不能要了，他就「从吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么？ 喜好推行道，所以他就离开，离开鲁国周游列国，看看哪个国家能够用他。 从这里可见他不是求富贵，而是求行道。 《雪公讲要》里头引用清朝的学者焦循《论语补疏》里面的一段话说，焦循他是清朝一位大儒，嘉庆年间的举人，很博学，而且精通《易经》、算学和医道。 他这个《论语》的一个补注叫《补疏》，说到，「孟子言，非其道，一箪食不可受于人。 如以道，则舜受尧之天下，不以为泰，正与此章之恉相发明」。 他引用了孟子的话，那是你所求的，如果非其道，不合乎道就不应该、不可求。 虽然是为了一箪食，就是一碗饭，一碗饭都不可以接受。 这是不合道、不合义，不义之财绝不能收。 如何叫义？ 夫子的标准是很高，完全是推行道，有利于推行道。 这里我们也就想到，自己把工作辞掉了，现在来全职学习和弘扬圣贤教育。 我们生活虽然简单，但毕竟是靠人来供养。 一天我们吃两顿饭，两顿饭是协会供给的，这一箪食能不能去接受，要想到合不合乎道，合不合乎义？ 自己要不是真学、真干，那是愧对这份供养。 想到自己的德行、学问，自己有没有资格来接受？ 在佛门里面吃饭，你看吃饭的这个斋堂是五观堂，五观是五个观想，修行的人接受供养的时候，起五个观想。 我们一样每天都要观想，吃饭的时候就要想到：第一，「计功多少，量彼来处」。 自己有多少功德，思量一下这碗饭来处来之不易，多少的人为之付出汗水，那我们能不能接受？ 接受了之后，能不能够有功德回向给别人？ 这第一观。 第二观，「忖己德行，全缺应供」。 忖就是思惟，自己思量一下，自己的德行不足。 「全缺应供」，应供，谁能应供？ 圣人能应供，佛菩萨、阿罗汉可以应供。 我们是凡人，哪能应供？ 应供就是接受人家的供养，全没有这样的德行。 自己有功德，那才叫福田。 别人来种，他就能修福。 自己没有这个修学的德行，那就不是福田，不是福田就是欠债。 第三观，「防心离过，贪等为宗」。 修行人最重要的，防范心地的过失，这是根本。 念头一起来，立刻要觉察，我这个念头对还是不对，符不符合圣贤人的教导。 最大的一个就是贪念，一切的过恶都是从贪而来。 你吃这个饭，这个饭好吃多吃点，不好吃生厌烦心，这都是根于贪，这种心一起来就缺了德。 自己哪有这样的德行，来接受这份供养？ 有的吃算真不错了，那是人家给你的施予，你要郑重的接受，不能起贪心。 吃饭，吃个七、八分饱就很好了，吃十足饱就不好了。 这防心离过，防住自己的心，看自己的心就好像看着金银珠宝，怕有贼来偷一样。 什么是贼？ 恶的念头、烦恼是贼，你总是要看住，不要让贼进来了。 第四观，「正事良药，为疗形枯」。 这吃饭也是药一样，吃药，吃药是治病，治什么病？ 饿病。 人总是有一个身体，它要吃饭，不吃饭它饿，这是生病。 没办法，天生下来就有这个病，那就得要吃这种药，来治疗一下病。 这个病是个长期的病，一辈子都得要吃这个药。 所以你吃饭的时候把它当作药来吃，你就不要起贪心，不要去分别味道的甜美与否，有的吃能够把病先治疗一下，过去了再说，你就不计较了。 你看像弘一大师到晚年，人家给他做的这个菜，放盐多了，很咸，人家道歉了，他说，「没关系，咸咸有咸的味道」。 第二天放盐放少了，也向他道歉，他说，「没关系，淡有淡的味道」，毫没有分别计较，全是以感恩的心来接受，真有德行。 最后一观，「为成道故，方受此食」。 现在自己没有成为圣贤，本来是没有资格接受这份供养的，但是没法子，身体要活下去，为了修道，为了将来能够报恩。 你成道了，你能够去帮助众生，报恩。 现在还不行，不行怎么办？ 但是你有这个志向，你还是为了成道，孔子讲的志于道，你还是有这个志向，你是有这个真诚的愿望，这才可以接受这份供养，方受此食。 希望自己认真努力，勇猛精进，早日成道，将来能够讲经说法，广度众生，帮助众生能够离苦得乐，破迷开悟。 所以这个佛门的五观，就说明时时处处我们要提高这种警觉性，处处要想到成道。 孟子这里讲的，「非其道，一箪食不可受于人」，现在无可奈何接受了，要生惭愧心，要生勇猛心。 「如以道」，如果成道了，而且你自己真正做这个事情符合道，可以利益广大众生，那就可以接受。 像这里举出的例子，「则舜受尧之天下」，尧王把天下禅让给舜，舜是尧的接班人，尧选定了舜，就是看重了舜他有圣德。 这个故事「二十四孝」里面之首，我们都了解，舜是位大孝子，真是对父母纯孝。 他父母对他简直叫残忍、狠毒，三番几次想要把舜置之于死地，但是舜依然是对他们纯孝，没有丝毫的怨恨，没有对立。 没有对立，这是什么？ 无我相、无人相。 有我的相，那一定会有人的相，人、我是对立的。 有我相、有人相，就有众生相、有寿者相，四相。 你要有四相，你就忍受不了。 《金刚经》里面你看佛讲，当年过去他做忍辱仙人，被歌利王割截身体，那时候没有生瞋恨心，他没有怨恨。 为什么？ 《金刚经》里说，那时候忍辱仙人已经离了四相。 如果有四相应生瞋恨，他会有瞋恨，他没有瞋恨，说明已离开了四相。 舜也是一样，他父母对他这样残忍，他居然也是没有瞋恨，一点怨恨都没有，而且对他父母还是这样的爱、这样的敬，说明他也离四相了，跟忍辱仙人的境界没有两样，也是菩萨，他得道了，所以他是圣人。 圣人能不能利益天下众生，也看有没有机会？ 有的人可能没有机会，这时候他只好隐居。 像释迦牟尼佛成佛了以后，没有人知道他成佛，他在菩提树下打坐，坐了，记载中说他有二七或三七，二七就是二个礼拜，三七就是三个礼拜，两种说法都有，可以并存。 坐了那么久，他入定，其实入定是讲《华严经》，可是没有人知道他。 他出定之后，发现这个世间没有人请法，他就准备涅盘了，要走了。 这叫什么？ 「舍之则藏」，释迦牟尼佛要藏了，离开这个世间，他生死自在，随时可以走。 这个时候，净居天人，记载中说的，净居天人他们有天眼，他们有他心通，他们就知道释迦牟尼佛成道，赶紧下凡来请法，请转法轮、请佛住世。 释迦牟尼佛才开始在这世间讲经说法，讲了四十九年，说法三百余会，最后七十九岁再离开，这是「用之则行」。 释迦牟尼佛一切随缘，「用之则行，舍之则藏」，既然有这个机会，他就一定来利益众生；没有机会，他绝不强求、不攀缘。 舜有这个机会，尧认识他，尧是请他来做天子，这尧也是圣人，不是圣人，真的看不出谁是圣人，一定是他有这个境界才能看明白。 舜这样的至孝，请他出来为国家、人民服务，他一样能够用纯孝之心对待万民，这《孝经》上讲的，「以孝治天下」。 真的，舜以孝治天下，使到国泰民安，风调雨顺，和谐社会。 舜这时候做天子他也接受，他不会有一个念头说，「天子富贵，我们修行人要清高的，不能接受这种」。 他也没有这个念头，「不以为泰」。 为什么？ 他无我了，你还想着自己接受还是不接受，对自己修行有没有影响，这还是有我，小乘，这个没到家。 真正是到家的，接受不接受，心境是一样的，有富贵他绝对不会贪染，不会生欢喜心；贫贱的时候，他也不会怨天尤人。 他是一味的心，顺境中不起贪爱，逆境中不起瞋恚，心中是如如不动，只有一个为一切众生着想的心，完全无我了。 所以焦循的《论语补疏》引孟子这一段，「正与此章之恉相发明」，这个恉是主旨，本章的主旨跟孟子讲的这段话互相发明。 我们这样一对照就了解了，圣贤是怎么存心。 我们就想到我们的恩师，他是好几个大学的荣誉博士、荣誉教授，这些属于名位，出家人怎么会有这样的名位？ 一般人他就会起这些念头、想法，他为什么会接受这样的名位？ 他二００三年的时候，到了澳洲，澳洲移民部长亲自给他颁发移民签证，欢迎他来澳洲。 因为他们了解，恩师在新加坡在团结九大宗教上这个贡献，希望他能够也为澳洲做服务，这特批的人才。 结果到了澳洲，昆士兰大学正好成立了一个和平研究中心，校长、教授们请我们恩师去座谈，一谈就知道我们老师学问之深，非常赞叹，希望他能够真正为和平做贡献，于是送给他荣誉博士、荣誉教授的这个职位、这个名衔，为什么？ 你是出家人，如果去参加世界的这些和平会议，人家不听你的，你的身分摆在那里，人家就可能看不起你，最好你是以学者的身分这样就比较好，能够便于将你这么好的理念介绍给这些和平工作者们。 这个合乎道，所以我们恩师就接受了。 接受之后，确实二００三年到二００六年当中，总共头尾四年，他参加了不少次这种会议。 我那时候到澳洲去，他老人家给我打电话要我过来澳洲，说你可以来给我做英文翻释。 当时我还不敢承担这样的工作，老人家鼓励我说，「不要紧，我们可以一起努力。」这么谦虚的态度，让我感动不已，也深自惭愧，因为我又想到自己了，只想自己能不能承当这样的工作。 虽然说自己有点知道自己，有自知之明，但是没有发愿。 没有发愿，你还是跟自己打在一起了；发了愿，你要为众生着想。 虽然自己能力、智慧不够，但是你只要发愿，上天有加持力，佛菩萨能加持你，你至诚感通。 果然有知其不可为而为之这样的志向，你才能够有成功的这种可能。 所以经过恩师的这种鼓励，我也就硬着头皮来了。 几年当中也跟恩师走了不少地方，所以才有刚才所讲的，感受恩师的言传身教。 没想到发心为这个社会做一点点贡献，自己得到的利益很大，只要不为自己，你自己得到的利益是最大的。 你想自利，其实反而不能利益自己。 真正利人，才是自利。 所以我们恩师接受这种荣誉也是为了道。 为了道，这种求，因为不是为自己求，是为众生求，所以求也是符合道。 这种心境不是小乘人的心境，大乘菩萨的心境。 下面我们来看雪公引《集解》，是《论语集解》，何晏作的，三国何晏作。 他引郑玄郑康成的话，「富贵不可求而得者也，当修德以得之。」他讲到富贵，这一层意思也很好，跟刚才讲的意思不同的角度来讲。 刚才讲的这个富贵可不可求，是以道做为标准。 这里讲的富贵这是凡人，凡人他心里确实没有求道，他心里确实想求富贵。 你看明朝的了凡先生他也想求富贵，他也想考取功名能够有个一官半职，能够有个后代传承家里的香火。 他也是求这个，小，心量小的。 但是郑康成这个解释也通用他们，夫子的境界高，求的是道，那你不求道，你要求富贵，求人天小果，小心量的，目标定得比较短，眼光比较短浅的，能不能求？ 也能求，还要如理如法求才行。 所以这里「富贵不可求而得者」，这是所谓的求，是讲妄求。 譬如说你想得到富，做生意去偷税漏税，去骗人家，搞伪劣商品，这些求法不可得。 为什么？ 你求来的实际上不是你求来的，你命中本来有。 像了凡先生，他从小八字给人算定了，真的一生吃多少俸禄，考试考第几名，全给孔先生算定了。 他就知道，原来这人生不可求，富贵不可求，求不到，他死心了。 所以他到了南京栖霞山，去拜访云谷禅师，跟云谷禅师在禅房里对坐三日，一个念头都不生。 禅师就觉得很惊讶，从来没见过功夫这么好的，坐了三天三夜竟然不起妄念。 云谷大师也是一位得道的高僧，明心见性，他知道，就问他。 结果了凡先生就说，「我的命早已经给算定了，想要有什么妄想也无可妄想，所以没什么念头了。」这云谷禅师才哈哈大笑，说「原来我以为你是一个了不起的豪杰，没想到你还是个凡夫。」了凡先生说，「大师你这话怎么讲？」云谷就说，「你这二十年的命都给孔先生算定了，怎么没曾转动一下、改变一下，那你岂不就是凡夫吗？」了凡先生问，「难道命运可以改吗？ 数可逃乎」？ 他还没通透，对圣贤的学问还没有完全懂。 云谷就给他点化了，告诉他，「命自我立，福自己求」，命运是掌握在你自己手里。 富贵能不能求到？ 可以求得到，只要你如理如法的求。 怎么求？ 这里讲「当修德以得之」。 为什么要修德？ 修德是行善，善有善报，你想你的命运好，你修德行善，自然就感得美善的命运。 如果你作恶，那就感来恶报。 《尚书》里面所说的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，祥是吉祥，殃是遭殃，作善的能够有吉祥，天降吉祥；作不善的，天降下灾殃。 这可以改的，但是需要我们自己断恶修善。 了凡先生听懂了，懂了以后真正力行，断恶修善，最后真的改造了命运。 原来命中没有儿子的，他有两个儿子；原来命中只有秀才，没有功名，结果后来他考上了进士，最高的功名，做的官也大了；原来寿命只到五十三岁，他活到七十三，改了命运。 人的命运可以改，国家也有国的命运，家有家运，国有国运，天下也有世运，能不能改？ 一样能改。 怎么改？ 「当修德以得之」，还是用修德来改。 譬如说我们现在面对世界这么多灾难，能不能化解灾难？ 可以，「当修德以得之」，这是可求的。 谁来修德？ 我们不能要求别人，我们只能要求自己，我要修德，这是修身为本。 我能修身，我能自己力行断恶修善，一定能够感召我有一个吉祥的家庭，和谐的国家，太平的天下，能够改的，灾难一定能化解。 好，我们看下面，我引用了《朱子集注》一段话，这里也讲得很好。 「执鞭，贱者之事」，执鞭之士是做低贱的工作，「设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。 然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？」这个意思讲得也非常好，说富贵若是可以求，就是你能够求得的，那么「虽身为贱役」，我虽然做低贱的工作，那我也要求，也可以求，在所不辞。 但问题是你富贵有个定命，有个定数，这是讲的了凡先生在没遇到云谷禅师之前，他悟到了这个道理。 朱子朱熹讲的这个话，是讲的了凡先生没遇到云谷禅师之前，他所领悟的，「然有命焉」。 了凡先生在《四训》里面讲，知道富贵有命、进退有时，「命中有时终须有，命里无时莫强求」，这个道理他明白。 但是只明白了一半，就是朱子这里讲的「然有命焉，非求之可得也」，这是讲对了一半。 所以他要「安于义理而已矣」，既然不可求富贵，那我们就安心修我们的道，安在义理当中，何必去徒取耻辱？ 因为你求不到，你还要去求，这就是自取其辱。 强求，强求是自辱。 但是这个是属于宿命，宿命论。 真正那是告诉你，富贵也是可求的，只要你是能够勇于布施，断恶修善，那你也能够求得到，这是了凡先生后半生所做的事情。 底下，朱子引「苏氏曰：『圣人末尝有意于求富也，岂问其可不可哉？ 为此语者，特以明其决不可求尔』」。 这是偏在这一层意思上，说圣人从来没有留意过富贵，真的视富贵如浮云，所以哪里会去问可不可求？ 都不想求，他何必要问。 之所以说这个话，说富贵可求还是不可求，是「明其决不可求」，这个主旨是说富贵你是求不到的，这个是讲对了一半。 有这一半也就不容易了，你的心也就定了下来。 为什么？ 你能够放下对于名闻利养的这种妄求心。 如果了凡先生不了解这个道理，那他的心也定不下来。 他如果再妄求，那是心浮气躁，纵然遇到云谷禅师点化他，他也不明白。 所以能够明白这个道理，富贵不可求，那是第一步，很重要的一步，然后你才可求。 《了凡四训》里面有一句很重要的话，说「祈天立命，都要从无思无虑处感格」，你想祈天立命，就是改造命运，不管是你自身命运，还是家运、国运、世运，你要改造，必须从无思无虑处感格。 了凡先生在禅堂里面跟云谷对坐三日，那是无思无虑，没有妄念了，心清净了，那他才生起智慧，这是转变命运的契机。 如果心浮气躁，哪能够悟明白这个道理？ 底下蕅益大师有一段评论，我们简单读一读，「说得求富者败兴」。 这一章就讲的求富者的败和兴，就是兴亡。 如果是不可求而妄求的，那必败；能有不求而得到的，他所求的是为万民，这个人就兴，所以得道者兴，失道者败。 底下讲，「卓吾云：今之求富贵者，俱是执鞭之士。 方外史曰：执鞭求富，还是好的。 今之求富贵者，决非执鞭之士所屑」。 这里讲的两层意思都很好，第一个引李卓吾先生的话，说今天求富贵的人，借古讽今，都是什么人？ 执鞭之士。 这是比喻什么，干低贱活的人，说明求富贵的人，本身已经在干低贱的活了。 真正清高的人，不会去求这个富贵，因为为求富贵而工作，这就是低贱活。 不为富贵你自然就清高，这是一层意思。 方外史先生说，执鞭求富还是好的，干着低贱活求个富贵，那还是好的。 今天求富贵的人，决非执鞭之士所屑。 执鞭之士他还是按照规矩来办事，还是如理如法的来做，今天、现在去求富贵的人，完全是非理非法、非道非分，妄求，所以连执鞭之士、干低贱活的人都不屑了，不屑一顾了。 这个很有味道，大家回去细细去体会。 今天时间到了，我们就先学习到此处，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 15:35:43 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-37296.html