标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第四十八集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 我们继续来学习《论语》，请看第七篇，「述而第七」。 我们上一次讲到第六章，讲得一半，还没有讲完，我们继续来看这一章。 首先把这章念一下：【子曰。 志于道。 据于德。 依于仁。 游于艺。】上一次我们向大家报告，李炳南老先生他说这四句话十二个字，是整个儒学的总纲领。 这十二个字，可以说对于我们学儒来讲就是至关重要的，所以我们花了很长的时间学习这一章。 上一次跟大家汇报了两个小时，恐怕今天还得再用两个小时。 认真的学习它有好处，可以掌握整个圣学的纲要，也是中国文化的精神。 我们看李炳南老先生他的《论语讲要》分析得非常周详，上一次我们讲了头两句，『志于道，据于德』。 简单的回顾一下，这个道就是讲生命宇宙的本源，也就是我们的本性、万物的法性，它是生成我们宇宙万物的源头，这是道。 道，不可道，说不出来，为什么？ 因为我们的六根没办法缘得到，眼不能见、耳不能闻、舌不能尝、鼻不能嗅、身不能触摸，连我们的意识都想象不到，六根缘不到的。 但是它却又是宇宙万物的主宰，宗教里面讲的神、真神、造物主。 谁才能见得道？ 要知道，道，人人本有，它是遍及宇宙、无处不在，普周法界，当然我们人人分上都会有道，所以《中庸》讲「道也者，不可须臾离也」，你离不了它。 可是我们没有证得道，就是没有证明现在我们确实得道、有道的受用，没有能够证明，没有这分体验，原因在于我们有妄想分别执着，就是有念头。 这个念头，微细的属于妄想，粗一点的就是分别，再粗一点就是执着。 执着是非常粗重的念头，正因为有这些念头，所以虽有道但是不能证道。 所以我们现在要修德，「据于德」就是修德。 「志于道」，志是心之所之，我们心向往之，也就是要发愿、要立志，此生要成道。 有了这个志向，那我们就要起修，处处都要修德。 这个「据于德」，据就好像是拐杖。 如果一个老人他腿脚不灵了，必须要靠拐杖才能够走路；拐杖丢掉了，那就会摔倒，用这个做比喻。 我们现在都好像是残疾人一样，不正常了，为什么？ 失了道就不正常，所以要拿根拐杖，不能够离开它。 这个拐杖就是德，具体而言就是性德，跟我们本性相应的德。 道，它是本不动摇的，这是讲本性，本性没有动摇，它没有动，它是寂静的。 一动这就有德了，这个德包括相，念头一动宇宙现象就产生了。 在佛法里面的《大乘起信论》就讲到，「无明不觉生三细」，三细相就是因为念头动了就产生了。 产生了相之后，最重要的你要觉察，知道这个相是假象、幻象，为什么？ 因为它动才产生的相，这就是幻象。 它不动相就没有了。 所以现在一动就产生相了，一见到相立刻要觉。 觉了之后，回归到不动，这叫据于德，你就回归到道上。 在动的时候，你能够觉，那这个觉了不起，觉就是明，《大学》里面讲的明德。 如果你不觉？ 不觉叫昏德、昏昧，你就不明了。 我们既然现在心已经动了，动了就要「明明德」。 这个第一个「明」字，就是你真正在做修省的功夫，念头一动立刻觉察到，这个念头该不该动。 譬如说这个念头是损人利己的念头，里头有自私自利，有欺骗别人，有贪婪、妄取，有傲慢、嫉妒，有邪思邪念，这些念头都是不应该动的。 你一觉察到这个不符合我们本性本善，立刻把它放下，这就是你修省的功夫，那么你就是在做明明德的功夫。 只有你自己能明明德了，你才能够帮助别人明明德。 帮助别人就属于齐家治国平天下的事情。 所以这是讲「志于道，据于德」。 下面我们来分析下面两句，『依于仁，游于艺』，先看「依于仁」。 《雪公讲要》里面讲，「依于仁者。 说文：『仁亲也，从人二』」。 先分析仁这个字，用《说文解字》里头的说法，仁解释就是亲的意思，它这个字的构型很简单，从人从二，人字旁一个二字，这就是仁，二人。 这二人是谁？ 一个是自己，一个是别人，不管别人是什么样的对象，其实也并不完全光指人，跟我这个人相对的，不属于我的，那一切跟我这就是二。 我跟他，这个他包括我以外的一切人事物，是合二为一了，这就是仁。 你看这个字里头的意思多妙。 换句话说，人我一体，物我不二，这就是仁，这是宇宙的本来面目，本来是什么？ 本来是一体的，没有二。 你要是把他分开了，那是你自己的妄念，你以为这宇宙里面有我有他，这是你的一个妄想，从妄想里面生出的分别。 这个妄想就属于无明，无明又没有觉，「无明不觉生三细」。 三细相是什么？ 第一个是业相，业相就是动，波动产生的，也就是念头在动，那是极微细的妄想。 紧接着第二个动，就是转相和境界相产生。 转相也叫见分，境界相叫相分。 见分、相分这是一对，你把这个宇宙分开成见、相两分，这是分别，分别产生了。 你看多快，第一念是妄想，第二念立刻就是分别，这是宇宙的源起、生命的源起产生了。 这时候还没有来得及执着，可是第三念执着就产生了，「境界为缘长六粗」，六粗相发生了，六粗相就是执着。 见、相两分还没有执着，只是有个分别，分别有一个能见的和一个所见的，能、所这是分别。 再迷下去，这能见的是我，我相出现了，所见的是外面的境界，那是人相、众生相、寿者相。 你看《金刚经》里面讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，立刻就产生了。 这个生起来的速度极快，剎那之间就生起来了。 在《菩萨处胎经》里面讲，一念的速度有多快？ 弥勒菩萨跟我们讲，一弹指就有三十二亿百千念。 三十二亿乘上一百，再乘上一千，那就是三百二十万亿个念头，这一弹指之间，不到一秒钟。 剎那之间，这么多念头。 而这个妄想分别执着就在头三个念头就完成了，你想想这个速度有多快，你根本没办法觉察。 然后一迷再迷，念头愈来愈停不下来，念念相续，于是产生了对于我、人、众生、宇宙幻相坚固的执着。 执着里面还要生起不好的念头，那就是私心。 执着有我相、人相，你已经是凡人、凡夫了。 凡夫里面你做个善人也好，偏偏还要再生起私心，自私自利、损人利己，那就变成恶人了。 恶人就得恶报，恶报是什么？ 你这个还是念头中产生的境界变得愈来愈恶劣，导致我们现在所处的这种天灾人祸频繁。 这样的一个世界当中，那是我们自己念头所造的，这不能怨天尤人，全是自己念头变现的。 这是什么？ 仁没有了，仁爱没有了，把这一体的宇宙已经割开了，四分五裂了，自己把自己局限在一个很小的空间，认为这个身体就是自己，身体以外的全都不是自己，所以要去夺取、要去贪、要去竞争、要损人利己。 说老实话，损人利己就是害自己，不能利己的，损人只有害己，只会让自己愈来愈惨、愈来愈恶，遭受恶报。 所以这个仁，它是教我们回归到本性上的一种修学方法，让我们从存心上爱人如己，仁者爱人，爱人如己。 虽然你有二人的分别，但是没关系，分别里头你要产生善念，你要爱别人，把自己忘掉。 自己忘掉了，纯粹为别人着想，渐渐你就回归到人我一体的境界上来了，让你回归本性，那才是真正的自己。 这个身体不是自己，自己是什么？ 整个宇宙，一切众生是自己，那叫法身。 我们要逐渐逐渐，建立这样的一个意念，这样的认识。 我在过去跟我们恩师学习的时候，常常听恩师讲这样的一些理念。 一开始只是听而已，表面上接受而已，但实际上自己内心里面还是分人我，真正会什么时候能够把别人看成自己？ 很少。 但是没关系，多听，这个理念反复的熏习，常常听，常常做如是思惟，你习惯了，逐渐逐渐真的你就能够认同，宇宙真的只是一个自己而已。 宇宙以外，就是我们自己以外，没有任何一物，自己跟宇宙就是一不是二。 然后你这个理念建立了，慢慢你就能够拓开心量，你帮助别人就可以不讲条件了，为什么？ 帮助别人不就是帮助自己吗？ 帮助自己有什么条件可讲？ 左手疼了，右手去抚摸它，很自然。 难道右手还跟左手讲条件？ 你要给我多少钱你才去做？ 没有的事。 所以关键是我们要建立这样的宇宙观、人生观，这个是很重要，这个唯有靠学习得来。 所以圣贤之道天天学，天天接受它的熏陶，不知不觉你能入境界，这就是古人所谓的变化气质。 好，我们再看底下批注。 《广雅》里面说的：「竺，竹也。」《尔雅释训》：「竺，厚也。」《尔雅释训》里面讲竺，天竺的竺，竹字头一个二，竺字也是竹子的竹，但是加个二，是加厚的意思，「按二为加厚之象」，根据这层意思，二就是加厚的意思。 「从人二曰亲」，人加亲加厚，「从竹二曰厚」，所以有个二就代表亲厚。 「《广韵》『依，倚也』，倚者，因也」。 依于仁的依也就是倚靠的倚，它是因的意思，「有因始有果」。 「老子：『祸兮福之所倚。』」老子《道德经》里面讲说，祸和福之间它有一个相互转化的关系。 当我们有祸的时候，你也不用忧虑，那是你的福所倚的因，祸是因，福是果。 这就是孟子所谓的「生于忧患，死于安乐」，这是什么？ 当我们遇到很多的磨难、很多的挫折、很多的不幸的时候，这个时候往往让我们能够动心忍性，我们的意气能够谦下了，我们的能耐、能力因此而提升，所以这将来就会得大福报。 所以我们恩师常常也是劝导我们，对待逆境、恶缘我们要感恩，一般人讲逆境、恶缘那是祸，祸还感什么恩？ 真的要感恩，正因为有绊倒你的人，才会令你坚强；正因为有陷害你的人，才能够让你消业障；有侮辱你、毁谤你的人，才能够令你更加的忍辱负重，你会更加自立。 所以孟子讲的「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」上天给一个人很重要的使命，常常都是什么？ 给他很多的磨炼，让他心志很苦，他不能够得到抒发，他也就是不能够有得意的时候，常常是失意，遇到种种的挫折，他的身体受到劳累，他的三餐饭都得不到温饱，物质条件很差，而且很穷，没有名闻利养，所做的事情都不顺利。 这都是什么？ 上天在加给他福，所以「祸兮福所倚」。 师父老人家常常这样提醒我，说走这个弘法的道路不容易。 你讲课讲得好，就会有很多嫉妒、障碍你的人，就会有很多毁谤你的人，来故意找碴的，无事生非。 你得忍耐，你得低调，你得谦卑，处处把名利让给别人，不能够自己沾丝毫名闻利养。 因为别人要的就是名闻利养，你要跟人家也争名闻利养，那他当然也就要障碍你，要把你打下去。 所以师父老人家老提醒我，讲课就在摄影棚里讲，不要出去外面讲，就这样在我们自己的协会小团体，这里有我们恩师照应着，有我们容身之处。 其它的地方你讲个一、二场可以，讲久了你的名闻利养多了，那你就过不下去了，这都是人之常情。 你看我们恩师一生不就是这样在嫉妒、在人家的障碍当中走过来的吗？ 所以一般人看名闻利养是福，福兮也是祸所依，这福和祸是互为因果的。 你享福的时候你就已经在种祸的因了，你在遭受祸的时候你就在种福的因，那这样怎么办？ 你不能两全，又要有福又要没祸，不可能。 那我们就得选择了，年轻的时候多一点祸，好事情，不要享福；年轻的时候把福都享完了，剩下的都是祸，晚年有祸那就惨了。 年轻的时候多吃苦、多受累，多一点被人障碍、嫉妒、甚至毁谤，也没什么，可以挺得过去。 甚至没得吃、没得穿还能够熬一阵子，到晚年你就有福了。 你看我们恩师不就是这样给我们示现的吗？ 所以这讲到因果关系。 「由此所起之义。 凡是对人亲切加厚，即是依于仁」，所以这个仁就是亲切的意思，对人亲切加厚就是依于仁。 「仁之意义简说如此」，先简单的介绍到这，「究其作用，尚须行之有方」，行仁确实要有方法。 「『雍也篇』孔子答复子贡曰：『夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。』」在这段我们过去学过，是子贡问夫子关于仁的道理。 夫子答复子贡，说「夫仁者」，什么叫仁？ 「己欲立而立人，己欲达而达人」。 这个立，立是什么？ 我们简单的来讲就是立身。 你自己能够立身，你能够修身，那么你要帮助别人也要立身，也就是我们自己学习圣贤教诲，还要帮助别人也来学习圣贤教诲，大家共同来学圣贤之道。 「己欲达」，达就是通达了，你已经成就了，你成就圣贤之道了，也要帮助别人成就圣贤之道。 达的标准、境界就比立要高了，立是刚发心，我要去开始实践了，去修学了，达已经圆满了。 能近取譬这个「譬喻」，譬是譬喻的意思，「能近取譬」就是由近及远，我们来行仁。 行仁，因为我们都是凡人，要有一个阶级，阶梯式，不能一步登天。 仁是讲宇宙一体，除非是上根之人他可以一步登天，进这个境界，那我们一般还得循序渐进。 所以孟子所谓的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，这就是由近及远，先对父母亲。 仁怎么修？ 我先对父母尽孝，这叫亲亲，亲亲就是行仁，就是行仁的方法。 「仁之方」，方就是方法。 先从尽孝开始，先对你父母要有仁爱，那你才能够对别人有仁爱。 自己父母都不爱，你怎么能爱别人？ 爱父母，慢慢把心量扩展，爱一切人，看一切人都如同看自己父母一样，对他们孝敬。 再扩展爱物，物的范围比人更大，宇宙万物不管是动物，还是植物、还是矿物，乃至山河大地都爱。 现在我们讲爱地球，地球是我们的家园，我们要爱，一草一木、一山一水我们都要爱，爱护环境。 不仅爱地球，要爱整个宇宙，你的心量就是尽法界虚空界，那你的仁才做到圆满。 所以依于仁要注意方法，这里讲到的是由近及远的方法。 底下《孟子梁惠王篇》说到，「老吾老，以及人之老。 幼吾幼，以及人之幼。」这也是由近及远，先从自己家里的老人开始，我尊敬自己家老人，叫「老吾老」，第一个老字是动词，尊老。 慢慢心量扩大了，「以及人之老」，一切人的父母我都要爱敬他们。 「幼吾幼」，这个第一个幼是动词，爱护，爱护我自己的儿女，自己家的小孩，推及一切人的孩子。 也就是《弟子规》讲的「凡是人，皆须爱」，你看这就是由近及远，「能近取譬」，这个意思。 这都是行仁的方法，依于仁怎么依？ 从这里学。 首先要学孝道，「孝弟也者，其为仁之本与」，那是基础，根。 学仁先得学孝，学孝道必须要落实《弟子规》，《弟子规》就是基础，小学一年级，我们要学。 这就是依于仁。 「《礼记大学》曰：『在亲民。』《中庸》曰：『亲亲为大。』立人达人，皆是亲民，亲亲，老老，幼幼，即能近取譬。 是皆行仁之方法。 大学『亲民』一纲有四目，即修身、齐家、治国、平天下。 自天子至庶人，皆以修身为本，由此推展齐家治国平天下。 此是仁之事业，必须力行。」《礼记大学篇》里面讲「在亲民」，这讲了大学之道有三纲，朱子说的三纲，实际上三纲是一、不是三，它是一而三、三而一。 所谓「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。 「在亲民」，这个亲民也就是帮助民众，帮助民众做什么？ 就是明明德。 所以「大学之道，在明明德」这一句，包括自己要明明德，就是自己觉悟，回归本性，还要帮助别人明明德，也就是佛法里讲的自觉觉他，到止于至善这就是觉行圆满。 止于至善，圆满的境界，圣人了，人也到达了圆满。 怎么修？ 从亲民，从明明德、亲民开始，就是明明德是从自己开始，扩展到亲民，正己化人。 自己没有明明德，如何能叫别人明明德？ 自己身没修好，怎么可能让人家修？ 所以一定要从自己做起，这叫由近及远，能近取譬。 所以圣贤之道一定是从自己做起，这个很重要，是以修身为本。 修身最重要的就是孝，所以《中庸》曰：「亲亲为大」。 前面还有，「仁者，人也，亲亲为大。」什么叫仁？ 仁就是讲到人，人里面就是讲我对人的关系，爱人，爱谁？ 先爱父母亲，所以亲亲，第一个亲字是动词，爱父母亲，这是大，这是最重要的，这是下手处。 然后将我们孝心扩展，「立人达人」都是这个意思，「立人达人」也叫亲民，就是让民众也明明德，也能立、也能达。 立是立身，达是通达了圣贤境界，成圣人了，这叫达。 「亲亲、老老、幼幼」这就是能近取譬，这讲什么？ 从这里开始，就是从孝道开始，从自己家里开始，我爱人先从爱家里人开始，不可能家里人不爱去爱别人，那做不到，那是假的，这叫「行仁之方法」。 《大学》里讲亲民这一纲有四目，修身、齐家、治国、平天下。 《大学》是朱子分类，是三纲八目。 明明德有四目，在什么？ 格物、致知、诚意、正心。 亲民也有四目，就是修身、齐家、治国、平天下。 从这里我们看到顺序，你就知道从近及远，这叫能近取譬。 不可能我先要平天下，最后才修身，做不到的。 平天下就是现在我们讲的天下太平，和谐世界。 和谐世界要从我做起，从我心做起，所以自天子至庶人，庶人就是平民老百姓，不管你是什么样的身分，上至天子、诸侯、达官，我们现在讲的达官贵人，下至平民老百姓，都是以修身为本，这是根本。 这个修身为本都是讲修自己，天子也是修自己为本，以至于天下。 庶人，一般平民老百姓也是先修自己为本，以至于天下。 天子能够做到修身而后齐家治国平天下，这我们能够接受，因为他地位高，影响力大，他把自己修好了，能够影响很大，可以治国平天下，全国的人民、全天下的人民都效仿他，他是天子。 一个庶人呢？ 一个平民老百姓他有这么大的能量？ 他把身修好了，他就能够治国平天下？ 可以。 为什么？ 这个理很深，我们要知道天下哪来的，这天下是谁的天下，你把这些问题搞清楚了，你就不会有疑问。 这天下都是你心所变现的，它不出于你一心。 不仅说天下，天上也是，天上、天下整个宇宙都是你一心变现的。 所以这天下不是别人的天下，是你自己的天下，你把身修好了，天下也就修好了。 所以夫子对颜回讲「克己复礼为仁。 一日克己复礼，天下归仁。」你一日能够克己复礼，你把身修好，那你天下都归仁了，天下太平。 不仅天下归仁，宇宙归仁，真的，为什么？ 宇宙就是你这一心变现，所以你这身跟宇宙是一不是二，你身修好了，宇宙当然也就修好了，同时好的，没有中间，没有过程，一好一切好，一即一切，一切即一。 所以不管你是天子也好，你是庶人也好，个个皆以修身为本，个个人把自己的身修好，个个人的宇宙也都好了。 个个人都有宇宙，真的，个个人都有宇宙，你的宇宙是跟我的宇宙，我们重迭在一起，但是互不干扰，你是你的宇宙，我是我的宇宙。 这叫什么？ 各有别业，但是我们也有共业，共业是什么？ 我们相似的，所以我们在一起好像在同一个宇宙当中，实际上不同。 我的宇宙跟你的宇宙重迭在一起，但是还是你是你、我是我，只是我们很相似，这叫有共业。 共业还是别业，个体的别业都不一样。 所以你修善，你修善修得非常好，你的宇宙就美善、就和谐，你所见到的地球就会是好的，你的环境是好的，你的享受是好的。 如果你要是不修善，你造恶，你即使是跟一个善人在一起，你的痛苦还是你的，那个善人代替不了你的痛苦，你的烦恼还是你自己的，这叫做各人因果各人受，各人吃饭各人饱，谁也代替不了谁。 所以都要以修身为本，不修不行，为什么？ 全是自作自受，你怎么能不修？ 没人帮得了你。 所以你要想和谐世界，首先你得要了解和谐世界，这个世界不是别人的世界，是你自己的世界，要和谐我自己的世界，那我要修我的身，我身修好了，世界就和谐了。 古人有所谓的「天下兴亡，匹夫有责」，这个话我们都耳熟能详了，但是真正的意思，懂的人不一定很多，这话什么意思？ 表面上好像是劝勉人，天下兴亡我们都得负起责任，这个意思，这太浅了。 当然这种劝勉，也是很好，但是它的本意我们没懂，本意是什么？ 天下不是别人的天下，是我这一个匹夫的天下。 匹夫就是庶人，平民老百姓，我是一介匹夫，但是天下兴亡我有责任，而且是有完全责任。 因为这个天下是我心变现出来的天下，当然是我要负完全责任。 它的兴亡跟别人没关，只是跟自己有关。 你的心善，你的天下就兴；你的心不善，你的天下就亡。 所以「天下兴亡，匹夫有责」，这个话是这样讲的，这个意思解的人不多。 你真正能解透了，你就敢去承当，承当什么？ 承当起治国平天下的大任，这个大任完全是我一个人负起来的责任，不是外人。 世界中只要有一个不美好的地方，我的错，我没做好，我要自己反求诸己。 世界上还有一个人做坏事，我的错，为什么？ 我没有好好修德感化他。 所以你看，商朝开国的皇帝汤王讲过一句话，叫「万方有罪，罪在朕躬」。 万方是指十方，我们说小一点，普天之下的老百姓，他们有罪，他们犯了过错，谁的过错？ 我的过错。 汤王就有这样的一个理念，他不会责备别人，他是完全反求诸己，「罪在朕躬」，朕就是皇帝自称，躬就是身体，罪在我身上，不在别人。 有这样的一分承当，这就是圣人。 他只是通过改造自己来改善天下，这就是所谓的修身、齐家、治国、平天下。 「以修身为本，由此推展齐家治国平天下，此是仁之事业」，这是你的事业，「必须力行」。 力行是努力的去做，道理我们听明白了，那去做。 怎么做？ 生活当中一点一滴都在做。 譬如说走到马路上，看到地上有一个易拉罐的罐头盒，我第一念不是想谁这么缺德，不守社会公德乱丢垃圾，你要生这一念，凡夫，你没学圣贤，你把罪推到别人身上。 真正学圣贤的是什么？ 这个罐头，居然还有人扔罐头、扔垃圾，我做得不够，我立刻把它捡起来，令看到的人他们也能够提起一念，地上有垃圾要把它捡起来，那更不能够在地上扔垃圾。 你这一个动作，这叫力行，这就叫行仁。 你这个动作既是修身，也是齐家治国平天下，教化人，正己化人。 一直捡到有一天街上再没有人扔垃圾了，你捡垃圾的事业算圆满了。 我举出一个最简单的小例子，那么你就从中去领悟、去展开，生活中只要有人行不善，我就要反其道而行之，我要做一个善的好样子、好榜样，我通过修身来帮助别人断恶修善，这叫「己欲立而立人，己欲达而达人」，这是行仁之方。 这中间，这个事业，仁之事业，莫过于教学，身教、言教，身教重于言教。 言教也很重要，因为现在光用身教，现在人未必看得懂，要有一点灵气的人，他心地比较清净，他能够看得出来你这个示现。 现在人迷在五欲六尘当中，身心受到极度的污染，可以说都是麻木不仁，你要给他身教，他未必能够看得懂，那就必须要言教。 言教在身教之后最好，就是你做到了你再说，那别人也就心服口服，你没做到就说，人家不服你。 你说的道理虽然他不敢去反驳，你说的是圣贤之理，但是他看你不去做，他也就不可能照做，为什么你不做要我做？ 他不服。 所以必须先自己做，这叫依于仁，修身就是行仁。 我们首先做就用《弟子规》，用《太上感应篇》这两个最好的修身标准。 尤其是《太上感应篇》，帮我们修正心地，真正是做「格物致知，诚意正心」的功夫。 心正了，行为就正了；心要是不正，行为做出来的好像是正的，实际上都是假的、虚伪的，那仁就没有了。 仁一定要真诚心去做，不能够弄虚作假。 这里面慎独是最重要，独自一人的时候还是本本分分，守住圣贤教诲。 哪怕是念头有一念跟圣贤教诲不相应，立刻就要忏悔，就反省，要改过。 改过就是放下，不能再让这些念头相续，真正从自己心地上去把那些污染、垃圾扫除干净，让仁心愈来愈增长，愈来愈与道德相应，这是回归本性。 好，底下我们来看第四句「游于艺者」，《韵会》说的，「艺，才能也」，艺就是讲才能，「又术也」，术就是艺术、技能这些都属于术。 「礼乐射御书数六艺，以及百工技能，皆艺术也。」这个六艺是孔子教导门人必须要掌握，学儒的人都必须要懂。 礼尤其重要，礼摆在六艺之首，所以不学礼无以立，人一定要学礼。 这个礼包括的内容非常广泛，孔子推崇《周礼》，周公所制定的礼乐的制度。 礼实际上就是讲人与人之间的关系如何来处理，不仅讲人与人之间的关系，还有讲到人与大自然的关系，人与天地鬼神之间的关系。 好比是祭礼，祭祀的礼，那就是跟天地鬼神的关系，都要处理好，处理好这叫礼，这要学。 所以不学那会处处惹人讨厌、得罪人，得罪人又得罪自然界。 像现在人得罪了自然界，得罪了地球，遭到自然界的报复。 这些天灾，地震、海啸、火山爆发那就自然界对人类的报复，是因为人没有处理好自然界的关系。 那还有的得罪鬼神的，得罪天地的也会遭到惩罚，所以这些不学怎么行？ 乐是音乐，音乐是养心的一种方式，调心，以礼调身，以乐调心，是帮助我们提高我们思想的觉悟境界，让我们的心能够得到清净、祥和、安宁。 所以这种乐一定是好的音乐、雅乐，不是现在说的这种流行乐，那个靡靡之音，那个乐是乱人心智。 射，这是射箭，君子学射箭也能够学到做人的道理，这也有一套射礼。 御是御车，驾马车，古代都是驾马车，现代人都开车了。 书就是写文章，文学类。 数这是指数理，推算这方面的。 像《周易》的推算，这是高等的数学，学儒的人都要学。 乃至百工技能，这些都是艺术，学这些我们最重要的学一门精。 精了之后我们再去钻研第二门，不能够一起来学。 一起学心力分散，你学哪一种都学不好，学的时候掌握一个一门深入的方法。 你的这个艺术，如果能够掌握一门已经很不错了，关键是在那一门上专精，所谓是行行出状元，不能够样样通、样样松，这个不行。 「孟子曰：是乃仁术也。」所以仁之术，这是行仁我们从哪里入手，就是在哪一个技能上去行仁？ 哪一个都可以，六艺百工都可以帮助你去行仁，所以说游于艺，你可以在你自己本行业当中，就在你的岗位上你就可以行仁。 他并不规定你非要在哪一个方面、哪一个工作上才能行仁，任何的角色都能够行仁。 行仁是讲你的心地，你有爱人的心地，你不是自私的，那就是仁。 底下讲「矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人，故术不可不慎也。」那是讲在选择你的事业、你的工作，就是你的艺术这方面，当然也是要选择正当的，正业。 这里举出矢人，矢是箭，矢人就是造箭的这种人，造箭的、卖箭的，他们是希望什么？ 这个箭很锋利，他怕箭不伤人，他这个念头不好，为什么？ 跟仁不相应，他不是仁慈的，它是一种伤人的利器，念念就想到去伤人，这个跟仁相悖。 从这里我们看到，制作武器的这些想法，还有做法，那都是不好的。 最近听说美国他们制作出一种远程杀伤力很高的导弹，可以从他美国本土发射出来，好像每小时三千多公里的飞行速度，不知道每小时还是每分钟，反正是速度极快，可以射击到全世界任何一个地区、任何一个角落。 这个武器的发明非常不人道，仁慈的人怎么会想到发明这些，制作这些伤人的武器？ 仁者只有爱人，仁者没有敌人，仁者无敌。 造武器不就为了打敌人，这就不仁了。 现在举世的这些核武很多，足以能够把地球毁灭多次了，这些武器留它来做什么？ 「函人唯恐伤人」，这个函人，函就是铠甲，造铠甲的人他就害怕铠甲不够厚、不够坚实，所以穿的人会被伤到，这是保护人的念头，这是一种仁。 所以你看看，做不同的行业，他就有不同的念头，所以「术不可不慎」，也就是你选择行业不可以不慎重，要选择正当的、利人的行业。 那些害人的行业，我们不可以去选择。 这属于正命，正当的工作，这样帮助我们养仁心。 那我现在经我们恩师的鼓励、劝勉，我原来也是在大学里教书，当时我教的是金融。 那我原来学金融，那时候是在大学，也不懂得选择什么行业，觉得金融最热门的行业应该是不错的，所以就选择这个专业了。 当时学传统文化学得不深，都是从自己考虑，热门的行业将来自己能够专业吃香。 选择以后没办法，就读书读下来了，博士毕业之后教书，教金融。 很多人也劝我，你要是到企业界里面，到银行界，到金融界里面工作，你赚很多钱。 当时我和母亲学了传统文化，决定不要这么做，这什么？ 自己定力不足的话，钱多了不是好事，增长贪心，不如教书，教书比较清净一点，所以当时就选择教书的行业，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年。 后来想到愈学习传统文化愈深入，愈觉得要帮助社会、帮助世界，在金融上教学好像利益不大，而且这里头教的，教人怎么赚钱，增长贪心。 后来经过恩师的提携、指引，我们就放弃了这个工作，把大学教授的职务辞掉，选择来弘扬传统圣贤教育。 这个工作好，这是仁的事业，教人断恶修善，教人学圣学贤，这是好事情。 这也是一门艺，它是一个专业，你的一个行业，教师的行业，但是它有利于仁，而且我觉得最有利于仁的。 帮助自己修身，通过讲课，你就得备课，备课你得认真学习，要不然你讲课讲不出来。 你得有心得体会，你才能跟大家分享。 认真的备课，就能认真的修学，同时讲课也是帮助别人，你看「己欲立而立人」。 所以我们选择这个行业，现在已经三年多了，三年半了，真正不亦悦乎，浅尝到了一点法喜，那信心就更加的坚定，这一生坚决走这条道路，一生都不改变。 现在今年三十七，虚龄三十八，如果能够像我们恩师那样教上五十年，我都八十八了，说不定也有我们恩师的这个成就，纵然达不到，有个一半应该也不错了，所以前景一片光明。 这就是什么？ 行仁之事业。 下面说「故一切艺术不离乎仁」，你所做的一切都离不开仁，你要选择。 选择了这个行业，选定了，锲而不舍，一门深入，长时熏修，你就得到精纯，对这个行业你是愈做愈精，愈做愈纯熟了，最后得心应手，入境界了。 入境界了，这叫游于艺，游就是游刃有余的游，得心应手，左右逢源。 像我们恩师现在讲法，那是开口无不是法、无不是真言，不开口则已，一讲话那全都是让人觉悟，真的是得心应手。 所以底下《尔雅释言》说到，「泳，游也。」游跟游泳的游是一样的。 「《尔雅释水》：『潜行为泳。』」游泳的泳是指潜在水底下，「潜行、游水底也。」游到水底，「按水底即深入沉潜之义。」水底代表深入沉潜这个意思。 「艺是行仁之工具。 一切艺术技能，至为繁多。 已成圣人，是智者，是不惑者，无所不知。 学者未成圣人，必须博学，以资推行仁之事业。 古语：『一事不知，儒者所耻』，以有惑而不知，故以为耻。 知耻则必勇于学习一切艺能。」「游于艺」的游，跟游泳的游，它的意思相彷佛，就是潜入水底，代表深入。 学一门技艺一定要深入，学完一门再学一门。 实际上人本性里头具足了圆满的智慧德能，只要你能够证得本性，你自然无所不知、无所不能，那个不用学，一接触就能够通达明了。 我们现在要学，正是因为我们迷失本性，那怎么办？ 我们就专学一门，学了一门再一门，这一门通了，说老实话，你这一通，一切就通，那再学第二门、第三门就很好学了，愈学愈快。 这个通要通到自性，没通到自性就很难一通一切通。 但是如果没通到自性，也就是你没有能放下妄想分别执着，可是你确确实实念头减少很多，你的心清净了。 清净心要学习就快了，那你学的东西也能学得很多，那个是什么？ 自然的，不必要很刻意的学，你就能够学到，为什么？ 你有清净心，有清净心你就有智慧。 像李炳老，我们恩师的老师，雪公，我们现在讲他的《讲要》，他是通达很多学科。 你看他对儒，四书、五经、十三经都通达，你看他解释这些儒典功力之深厚，你就晓得他真是通了。 他对佛也是通了，他讲《华严经》、讲《楞严经》，讲这些大经大论都能通。 道也通，医也通，他是一位很优秀的中医，很了不起的中医。 所以从这里我们看到，这些技能他怎么能学到？ 只要心清净学得就快了。 那我们现阶段初学，先学修清净心。 修清净心最好是一门深入，同时学两样很难清净得下来。 你譬如说我们学儒，专学儒，先从《弟子规》学，把《弟子规》落实，然后我们学《孝经》。 《孝经》也是行门，它比《弟子规》就更深入。 中间加一个「朱子治家格言」，这也是修身的格言，我曾经讲过。 这三个都讲过，《弟子规》、「朱子治家格言」、《孝经》。 这三篇可以说是行门当中概括得很圆满，《弟子规》修身，「朱子治家格言」齐家，《孝经》就能治国平天下。 《孝经》是讲先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这是治国平天下，全都是以修身为本。 这三篇修身，这是儒上，儒家选这三部修身的经典。 解门我们用四书足够了。 真正把四书搞通了，你这儒就通。 儒通了，真正通了是通达自性叫通，那你就学习其它的典籍，学习十三经也好，甚至学习其它的教派，道家的、佛家的，乃至其它宗教典籍都能通。 像我们恩师，他从佛家入手，佛通了，儒也通了，道也通了，其它宗教的典籍你看他都能讲，讲得让其它宗教的这些长老们听了都称赞、都佩服，这叫触类旁通。 这触类旁通境界不算很高，只要心能清净了，就能触类旁通，到了一通一切通了，这就是境界很高了。 所以「一切艺术技能，至为繁多」，已经成就的圣人他「是智者，是不惑者」，也就是说他「无所不知」，所以学者没有成圣人，他要博学。 那博学我们要了解，这个阶段之前有基础，那是专精，你要先专精再博学，一门通了你就求一切通，这样也就是由近及远，由一而多，这是能近取譬的意思。 「以资推行仁之事业」。 为什么要学这么多门？ 为什么要博学？ 不是为自己，那是为了推行仁的事业，帮助别人。 要帮助自己学一门就够了，要想帮助别人那你得学很多门，为什么？ 众生的根性不一样，对不同的人你要用不同的方法来教他，所以你都得通，这就是菩萨四弘誓愿里面讲到的「法门无量誓愿学」，这博学。 但是前面要有「烦恼无尽誓愿断」，你真正断了烦恼，心清净了，你才到博学。 底下说「古语：一事不知，儒者所耻」，如果我们有一事还不知道，这就是耻辱，所以真正的圣贤君子永远好学，学无止境。 到什么境界才是无所不知，没有一事不知？ 真正到大圣人的境界了，他完全通达了自性。 通达自性不仅是己达了，自己通达了，也达人了，让人也通达了，自度度他都圆满了。 这是《大学》里讲的明明德、亲民、止于至善，都圆满，那才能够做到，没做到这还是耻。 所以「以有惑而不知，故以为耻。」这个惑是疑惑、是烦恼，有烦恼、有迷惑这就是耻辱。 知耻近乎勇，能够知耻必定勇于学习一切技能，这种勇来源于耻心，这种耻正是显示他的仁慈，他慈悲。 我为什么要学习这些艺能？ 我要帮助那些人，他们还是在迷惑颠倒当中，没有觉悟，我要帮助他们觉悟。 我现在还不能帮助，这是我的耻辱，所以知耻近乎勇，他就勇于学习。 菩萨为什么勇猛精进学一切法门？ 这是因为他有耻心，有慈悲，勇于学习，帮助一切众生。 但是大家一定要记住前面的一个前提条件，是他断了烦恼，也就是他无我了，这是最起码的。 「中庸云：『好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇』，此为知行三要。 治国平天下，即是行道，须凭智仁勇。 无智仁勇，不能治国平天下。」《中庸》里面讲到的智、仁、勇，这是三达德。 所谓达德，达是通达，你已经圆满了，圆满什么？ 圣人的境界你都通达圆满。 那在我们这种学位上的人，还在修学当中，没圆满，怎么入手？ 《中庸》里教我们好学、力行、知耻。 人能好学，这就跟智相近了，虽然现在没到达圆满的智慧，但是能好学，你能接近。 那什么叫好学？ 夫子称赞颜回好学，讲了两条，一个是「不迁怒」，一个是「不贰过」。 不迁怒，普通的讲法，我对这个人发了脾气，我不能转移到另外一个人，不能把我的怒气转移，这个讲法太浅了。 真正的讲法应该是怎么讲？ 因为这个不迁怒是讲颜回的，颜回哪里只是这样一个境界？ 夫子讲唯有颜回才叫好学，他三千弟子里面没有一个比得上颜回，只做到不迁怒，不转移他的怒气，这有何难？ 不迁怒不是这么讲。 这个迁，转移、迁移，怒就是烦恼，我这一念起了烦恼，我不能把烦恼迁移到第二念，前念刚起烦恼后念就把它灭掉，这叫不迁怒。 烦恼念头一动，马上觉悟，一觉悟立刻放下，回归到没有烦恼的状态，你看看我们这样的学，才叫好学，起心动念，念念觉照。 万一真的犯了，怎么办？ 不贰过。 这个烦恼起现行了，不能马上控制，我们觉悟了，我们忏悔，忏悔了以后再不犯。 这还了得！ 烦恼只起一次，第二次都不再起来，这个进步太快了，好学，所以颜回能成圣人。 这个智是智觉、觉悟，觉悟什么？ 觉悟你起烦恼。 「才动即觉，觉之即无」，这叫好学，这真修行。 力行就是你真干，我们听了圣贤教诲回去真干，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，真放下。 真正像颜回箪食瓢饮陋巷，不改其乐；孔子「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，乐在其中。 孔颜之乐你通过力行才能得到，得不到这是耻。 知耻很重要。 《孟子》里面讲「舜何人也？ 予何人也？」舜是圣人，圣人为什么做得到，我做不到？ 这是我的耻辱。 我们本性上跟圣人一样，为什么现在沦落到这般地步，耻了。 知耻你就勇于改过自新。 这是知行三要。 治国平天下就是行道，要凭智、仁、勇这三达德，没有智仁勇你就不能治国平天下，所以「依于仁，游于艺」，这个很重要。 底下「雍也篇」当中，「子曰」，这说到孔子有这么一句话，「君子博学于文，约之以礼。」这个文是文学，包括一切圣贤道理，我们要博学，也包括前面提到的六艺、百工。 「上四所列曰博，而须约之以礼者，礼为道德仁义之后，又为六艺之首，道德仁义暨诸艺术，待礼而成。」儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，其次是德，德没有了就要讲仁，仁没有了要讲义，义没有了要讲礼，礼都没有了，天下大乱。 所以最高的以道治国，这是上古时代，德都不用讲，什么「父慈子孝」，这是讲德，那时候都不用讲，无为而治，最高境界。 道都没有了，那得讲德，八德，「孝悌忠信，礼义廉耻」，父慈子孝，兄友弟恭。 什么时候讲德？ 《道德经》上说到，「六亲不和，有孝慈」，到六亲不和了，就得讲孝、讲慈，道没有了。 六亲和的时候是道，那是五伦是道，和为贵，和合是原来的样子，自然的样子，那是道。 到六亲不和了，人与人之间关系不和了，那得讲孝、讲慈，这是讲德。 德也没有了，你看孔子那时候讲仁。 上古时代讲道，文武周公时期讲德，孔子时代讲仁，孟子讲义，你看看，这个民风愈来愈坠落，讲求的也就愈来愈下降。 道德仁义，最后要讲礼，礼，孔子也讲礼，周公也讲礼，贯穿下来一直到现在都要讲礼。 一个社会没有礼，那就完了，礼是维护社会安定和谐的最低标准，这个一定要讲求。 有人讲不需要用礼治，可以用法治。 法治，如果没有礼、没有道、没有德、没有仁、没有义，这个法治什么？ 你只能是用严刑去震服人、去吓唬人，让大家不敢犯罪，但是他没有耻心，他自己不可能会遵照礼法进行，去生活，他一旦找到空子他就钻你的空子，钻法律漏洞。 那人要是不讲道德仁义礼了，你再健全的法律，他都能找到漏洞，他心思用得比你还厉害。 你去写这些法律条文，他立刻就能找到法律的漏洞。 这个社会怎么能够治理得好？ 法治充其量是辅助，应该讲礼治，还要什么？ 讲求以德治国、以仁义治国，这是王道。 这重要的就是教育，所以「建国君民，教学为先」，国家必须通过教育来创造和谐。 礼是做为道德仁义之后，又做为六艺之首，刚才讲的礼乐射御书数，第一个是礼，道德仁义和艺术都要由礼来成就，所以礼是很重要的。 「伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。」礼是一个正常的秩序，没有正常的秩序社会就大乱，所以「礼运篇云」，这是《礼记礼运篇》，「故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之。」「礼运篇」里讲得好，圣人教化大众，教什么？ 治人七情。 七情是喜怒哀惧爱恶欲，七种感情。 人是感情动物，不能没有感情，但是感情又不能够太浓烈，要理智强过感情，这才对，不能感情用事，要用理智。 所以情要调治，不能任情。 调治最重要的修十义，十义是五伦关系当中我们应该承担的义务。 五伦是父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友。 十义就讲到父慈子孝；兄友弟恭，或者称兄良弟悌；夫义妇听，我们现在讲女德教育，这专门就讲到这方面，很重要，女德这是如何处理好夫妇的关系，讲求道义、恩义、情义；还有君仁臣忠；长惠幼顺。 五伦当中要修十义。 讲求信用，和睦，这是和谐小区，和谐家庭，和谐社会，推尚辞让，处处让人，不争夺，不搞竞争，要礼让，这当中就是要提倡礼教。 「舍礼何以治之」，这个治，治人也好，治国也好，都要用礼。 我们恩师过去师从著名的哲学家方东美先生。 方老曾经讲过，说《周礼》可以说是最好的宪法，这里面讲到的人与人之间的关系，以及社会中各种秩序、各种做法，那都讲到了最完备。 方老说，可惜周朝后代的子孙没有依《周礼》而行，如果依《周礼》而行，没有改变，那到现在还是周朝。 所以，恢复礼治，我们应该参考《周礼》来进行恢复。 现在要治国平天下，和谐社会、和谐世界，「舍礼何以治之」？ 《雪公讲要》底下又说「故学道德仁艺，必自学礼始。 学礼必以学习敦伦修睦辞让为根基。」这个讲到道德仁艺，这是「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，讲到此章，怎么落实？ 从学礼开始做起，这是给我们提供一个下手处，教我们怎么学，学礼从哪开始？ 学《弟子规》开始，所以志道、据德、依仁、游艺这是整个儒学的总纲领，落到实处，那就是学习《弟子规》。 所以我们恩师常讲《弟子规》是儒之根，这下我们终于明白了，真的是儒之根。 《弟子规》教我们什么？ 这底下讲的「必以学习敦伦修睦辞让为根基」，就教我们敦伦、修睦、辞让。 敦伦是敦睦伦常，五伦的关系我们要处理好，这叫敦伦。 扮演好自己的角色，履行自己的义务，这叫敦伦尽分，这《弟子规》教你的。 修睦，讲信修睦，就是和谐。 你把你的义务都尽到了，你能够敦睦伦常，你自然就和谐家庭，由一家而推及一个社会，就是和谐社会，再推及到天下就是和谐世界。 而礼以辞让为贵，礼何为贵？ 「礼者，敬而已矣」，敬的表现就是辞、让，内心是谦虚、谦卑，外表是恭敬，这是礼的核心。 所以《弟子规》真正能帮助我们落实这一章学儒的总纲领。 我们学了这么多，解了也不少，关键是力行，力行近乎仁。 回去要真正在《弟子规》上下功夫，拿《弟子规》做功过格，天天反省对照，那你就是在落实此章，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。 好，今天的时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 12:26:50 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-37290.html