标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百一十一集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们今天继续来学习《论语》。 请看「卫灵公第十五」，第三章：【子曰。 由。 知德者鲜矣。】这段是孔老夫子对学生子路的开示，这个『由』就是子路的名字，孔老夫子叫着子路的名对他说。 叫着名字所说的话当然是非常重要的，这里的开示很简单，『知德者鲜矣』。 这个「鲜」是少的意思，就是说能知道道德的人非常的少。 这个「德」字，它的古字的写法是双人边，上边一个直字，正直的直，下面一个心，也就是从直、心，这个就是德。 换句话说，德是讲在心地上。 心有真心，有妄心。 真心是寂然不动，这个不动的真心，孔子也称为道。 所以《论语》里面孔子说过一句话，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。 我们的志向在求道，也就是见到宇宙的本体，见到我们真心了，这是我们学圣学贤的目标、方向，是为了道而修行。 道没有形象，没有名字，是我们的六根没办法接触到的，寂然不动，没有生灭而又能生万法，整个宇宙都是它变现出来的。 那么我们怎么能够知「道」？ 我们民间常常问，「你知不知道？」这个话可了不得，你要是知道了，你就是明心见性的人。 知「道」难，大道无形，怎么知？ 通过德可以知，所以孔子讲「志于道，据于德」。 这个据就是依据那个据。 就好像人拄着拐杖走路，腿脚不灵便了，走路得靠一个拐杖，靠着它帮忙行走，能够走到目的地，我们的目的地是「道」。 但是必须要靠拄着拐杖走，我们腿脚不灵便，所以要据于德。 德是有相的，道是无相的。 所以我们能够通过德这个相而能够知道、悟道、证道。 那德就比道简单一些了，容易一些了，因为它是有相的。 通过有相来修无相，通过有为来证无为。 这是孔子讲「志于道，据于德」的意思。 相都是假的，虚妄的，但是我们借假修真，通过假相证得真道。 那么相从哪来的？ 这真心我们刚才讲不动的，这一动就会产生相。 你看现在太空物理学里头有一个学派叫弦理论，他们就讲整个宇宙万物从哪来的？ 所有万物都是由这个最基本的粒子，粒子里头由这个弦，像弦一样的振动产生的，产生的粒子再组合成万物。 所以有动才会有相，不动是没有相的。 这个动而能够直，所以这个德字直心，双人旁，一个直，一个心。 就是你所动的能够符合道、符合真性，这个叫德。 不是弯曲的，而是直的。 这对我们一般人，没有见性的人，这就有下手处了，我们怎么样来修道？ 当然首先要知德，修德，这个德就是符合道的。 起心动念，言语造作跟道相应，跟真如本性相应，这叫德。 那么知德者很少，所以这个证道的人当然就更少。 那么孔老夫子教我们修德，目标是让我们证道，证道就成就圣人。 孔老夫子在当时，二千五百年前就有这样的感叹，知德者太少了。 为什么知德的人少？ 没人教。 没有人去真正依照古圣先贤教诲来修。 如果是你说我读了这些经典，是不是就是知？ 未必。 你读了这些经典，如果你没有修，没有把经典变成自己的生活，那你还是不知。 这个知德，不是说我知道那些文字就叫知，是你要做出来，你没做到，那就是你还未知。 孔老夫子在这里讲，等于点醒我们，我们能不能够把圣贤教诲付诸于生活当中，用在我们待人处事接物里头？ 如果还没有，我们在这个生活当中还是用自己的知见，还会生烦恼，说明没有知。 所以蕅益大师在批注里面下了一个点评，四个字，「痛下一针」。 就好像是针灸似的，我们有病，气血不通，在那个不通的部位，穴位那里痛下一针，让你痛。 那孔老夫子这句话是对子路讲的，子路是代表我们。 子路有没有知德？ 孔老夫子的标准，他还没有知德，所以他修德还修得不够。 他尚且未知，我们就更不知。 我们学这一句话，不是说孔老夫子对子路讲跟我们无关，不是的。 我们学习《论语》要存什么样的心态？ 好像现前就对着孔老夫子，接受孔老夫子的教诲、批评，这我们才能够有受用。 我们自己要是不能够真正修德，不能把圣贤教诲变成自己的生活，那要在知上下功夫，得多学习。 天天不能离开经教，古人讲三日不读圣贤书就面目可憎。 那我们现前这个社会比古时候更污染，一日不读圣贤书，一日不聆听圣贤教诲，也是面目可憎。 所以要天天在知上下功夫，学了一定要去做，做了之后你再学习，你才能更提升，这是解行并重。 解帮助你行，行帮助你解，这才顺顺利利的走上圣贤之道。 好，我们下来再看第四章：【子曰。 无为而治者。 其舜也与。 夫何为哉。 恭己正南面而已矣。】孔老夫子在这说，『无为而治者，其舜也与』，那就是舜，舜王。 这是四千多年前我国古代的圣王，他当时治理天下就是「无为而治」。 无为而治，什么意思？ 简单的说，你自己不需要干什么事，天下就治理得很好，叫垂拱而治，不用你操心。 现在一谈到治理，都是感到头痛的事情，别说治理一个国家，即使治理一个公司、一个企业，乃至管好一个小家庭，这都是很难的事情。 小家庭里面还会常常闹矛盾，怎么能够无为而治？ 管都管不来，你说不管，不管那更是乱七八糟。 那这个原因我们要分析，为什么人家舜能做到无为而治，治国、治天下都能够无为而治，我们管一个小团体都管到焦头烂额，原因在哪里？ 孔老夫子在《论语》里面有谈到如何治理，他的弟子曾经向他请教「为政之道」，孔老夫子跟他讲了三条，第一先有司，第二赦小过，第三举贤才。 先有司，就是先要把工作分配好，每个人按照他的能力来分配工作，各人有各人的职权范围，你用人也用得很得当，大家各司其职不会乱，这是第一步。 第二步，在工作过程中大家肯定会出现过失，「人非圣贤，孰能无过？ 过而能改，善莫大焉」。 所以做为领导要有一个包容的心态，像父母对儿女一样，儿女犯了错，父母可以原谅他，特别是小过失，就不要去拼命的追究，这是会打击人的积极性，而是给他机会让他改过。 有时候你能够宽宏大量才能够感动对方，让对方能够下一次更会认真谨慎，不会再犯同样的过失，这也是他在学习成长的一个过程。 第三个是举贤才，这个是非常重要的！ 如果你手下真有贤才，那你治理就不用操心，有人帮你做事。 所以做为领导，最重要的一个才能就是在发现人才、举用人才，把人安到了合适的位置上。 你有这种求贤若渴的心，大家就能感知，所以别人也会向你推举人才，而你又能礼贤下士，那贤才就很乐意在你手下做事情。 你这三桩事情做好了，应该来说你治理你的企业也好、公司也好、团体也好，乃至国家，都能够做到井然有序。 但是这个是不是无为而治？ 不是，这还是有为而治。 舜他能做到无为而治，比那个更高，这叫圣治。 当然无为而治不是说真的什么都不干，还是干的。 你看先有司，舜当时他也把自己国家的这些工作分配成几个部门，由专人来进行管理。 譬如说他任命禹做司空，他的工作是平水土，大禹治水，这是当时一个很重要的工作。 他命弃为后稷，这是搞农业的，我们说农业部长。 禹是水利工程部部长，弃是农业部部长，他负责播种百谷。 舜又命契为司徒，司徒是教育部长，主管教育工作。 命皋陶做士，士就是司法部长，执法部门的。 命益为虞官，这是管山泽鸟兽，我们讲这是畜牧部的部长，等等。 当时他也是知人善用。 当然舜也能做到赦小过，举贤才。 但是他能够做到无为而治，不止是这些。 这些事情，以后历史上的皇帝有的都能做到。 譬如说唐太宗，他也知人善用，他也有贞观之治，但是他不是无为而治。 舜的无为而治，下面讲到的『夫何为哉，恭己正南面而已矣』，这是点到了中心。 「夫何为哉」，是一个反问。 夫是语气词，何为哉就是需要做什么？ 舜还要做什么？ 当然他有这么多的人才，他就不需要做什么了。 企业、公司、国家有贤才，你就不操心。 但是我们又问了，贤才怎么能够聚合到你这？ 这是关键。 现在你看企业里头跳槽的很多，有的企业家花了重金聘请了一位总监给他治理企业，没过两年有人更高薪聘请他，他又跳槽，这些是不是贤才？ 当然不是。 才要以德为根本，一个人如果只有才没有德，他是不可能做出什么大事业，德是根本。 当然有德而没有才也不行。 舜何以能够得到有德有才的贤人？ 最重要的他自己有德。 《大学》里面讲，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」。 君子先谨慎自己的德行，就是这里讲的「恭己」，什么叫恭己？ 自己存恭敬心，而能够对一切人、一切事、一切物都恭敬。 「曲礼曰：毋不敬」。 这是恭己，这是德行。 有了这样的德行，自然有人，贤人就会聚来。 物以类聚，人以群分，你是什么样的德行，就感召什么样德行的人跟你相聚。 舜是大孝子，我们知道「二十四孝」里头一个就是他，他的至孝在哪？ 永远心中没有父母的过错，过错都在自己，父母没有错。 所以你看他的父母，这是后母跟他的父亲，三番五次要把他害死，这么狠毒的父母，这都很少见。 而舜自己从没有一个念头怨恨父母，当然更加不会有怨言了，怨恨心都没有，总觉得自己不够孝敬，「行有不得，反求诸己」。 自己努力改过，父母没有过错，真是古谚语所说的「天下无不是的父母」，这是孝子心中他真是这么想的，天下没有过错的父母，过错都在自己，只有自己不是，没有父母的不是。 所以后来他真的感动了邻里乡党，感动了当时的尧王，聘请他出来为国家效力。 尧也是大圣人，看到有这么一位大孝子，所以立刻就请他出来，这是举贤才。 尧把自己的女儿嫁给他，让自己的儿子跟他做朋友，让他来辅佐治理国家二十八年，最后把王位让给他，禅让。 当时的社会是天下为公，大同世界。 所以天下不会据为己有的，是让贤者当职。 所以不传位给自己儿子，传位给真正的贤人。 你看舜王做了天子，还是以孝治天下，用这个孝心，过去对父母是什么样的心，现在对天下百姓还是用这样的心。 百姓有过失，他绝不会认为这是百姓的过失，还是自己的过失。 你看《了凡四训》里面就讲到舜在雷泽的故事。 当时雷泽这个地方很多人在打鱼，有老的、有年轻的，都在抢深潭厚泽，那鱼多。 结果年轻人身强力壮都霸占了那些位置，年老的只能到急流险滩那里去打鱼。 舜看到了这种情形，他没有去批评那些年轻人，而是他自己过去做个榜样，把自己的深潭厚泽让给年老的人，见到有人也这么做，他立刻表扬、赞叹。 结果大家慢慢、慢慢都学着礼让，到第二年没有人再争，大家全部都能够相让。 你看舜他眼中没有看到百姓有什么过失，他只是觉得自己没去教好他们，所以要去教他们，用身教不用言教，这是舜的良工苦心。 这就是恭己，自己修好了，给大家做个好样子，大家自然也就跟着学好了。 你看这还用你去做一个什么法律、条例，来规定、去规范这些人民的行为吗？ 不需要。 你做天子的怎么做，人们就跟着怎么做，这是无为而治。 所以这里讲「恭己，正南面而已矣」，处于人君之位的天子坐北向南，所以正南面就是指坐在君位上，正对南面。 自己好好的修，把自己的过失全部都修掉了，自己坐在君位上，这天下就垂拱而治。 所以你的责任，做为一个领导就是坐在那就行了，你还是得坐在那，正南面，你不坐在那也不行。 坐在那，那么大家有样学样，你给大家做好样子，大家都学好了，无为而治，这是孔子赞叹的。 所以一部《孝经》讲什么？ 就是讲古圣先王如何无为而治的。 《孝经》开宗明义就讲到，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。 先王就是古代的圣王，尧舜禹汤，他们有至德要道，至高无上的品德、重要的方法，能够使天下和顺，人民都和睦，上下没有怨恨，这就是现在讲的和谐社会、和谐世界。 用什么来治理？ 用孝。 孝是「德之本也，教之所由生也」。 孝的意思绝对不是那么简单，我对父母好就叫孝。 对父母好是孝，但是孝绝不止这么狭隘的意思。 孝真正的意思是什么？ 是一体的观念。 你看这个字，上面是个老字头，下面是个子字底。 老和子合而为一，这叫孝。 老一代上面还有老一代，一直追溯到过去无始；子一代下面还有子一代，延伸下去无终。 无始无终都是一体，这叫孝，这是从时间上讲的。 从空间上讲，十方，遍法界虚空界都是一体。 古人讲一天下，一天下人全是跟我一体的，这叫孝。 所以舜他眼目中看一切百姓跟自己是一体。 如何能够令百姓安宁、幸福？ 他只是修自己，恭己而已，这是孔子讲的「修己以安人，修己以安百姓」。 你把自己修好了，要知道真的天下跟你一体，你修好了天下人都好。 如果天下有一个人不好，那你这修己的功夫还没用到家，还没圆满，还得修，圣人是这样的存心。 会不会去抱怨别人说，你看你这个人真坏，我叫你做的事你怎么没做好？ 圣人不会这样讲，他知道他做得不好是自己不好。 所以你看汤王，在他得到政权成立了商朝之后，有七年天下大旱，大家都认为这是百姓造恶，上天惩罚的。 灾难人心招感的，现在我们希望上天宽恕我们，必须要祭祀，要用一个活人去做牺牲。 结果汤王知道了之后，说不许用百姓做牺牲品。 他说「万方有罪，罪在朕躬」，天下人如果有一个人有罪，那个罪是谁的罪？ 不是他的罪，是我的罪，我没把他教好。 就像儿女有罪，父母要负责，所以罪在朕躬。 「朕」是天子自己自称，在我的身上，所以要惩罚，惩罚我，不能惩罚百姓。 所以他就下令把自己做为牺牲品，柴火堆起来了，他坐在柴火里头下令点火，把自己烧掉，刚下令，立刻天下大雨，大旱就解决了。 所以至诚感通，这是圣人。 恭己这一个「己」字，大学问！ 真的圣人的心中，全天下人就是一个自己，自己以外没有人，他是一体的。 所以别人要是没修好、没做好，完全是自己有责任，一味修己而已。 所以《大学》里面讲修身齐家治国平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。 不管你是天子也好，你是平民老百姓也好，都是以修身为根本。 身修了，家自然就齐了，国也治了，天下也太平了。 我们再看蕅益大师批注里面说到，「从来圣贤，只有为人为学为德而已，断断无有为治者。 若一有为治之心，则天下益乱矣。 恭己二字，即是修己以敬，又即为人为学为德之实工夫」。 蕅益大师这是点睛注，说从来圣贤，从古至今圣贤人，只有什么？ 为人为学为德而已。 而已，就是除了这个之外没有别的，没有说为国、为治，没有这样讲。 只是从自己身心上去下功夫，就是自修，修自己身心。 为人是修身，为学为德，为学是解，为德是行，解行不断的深入，而使自己真正成圣成贤。 断断没有说为治的，为治这叫心外求法，自己一身一心之外还要找一个别的人、别的事，要去治他，这个心外求法。 圣贤人心中不会这样想，所以就是反求诸己。 若一有为治之心，你看一想到要去管别人、治别人，天下就更乱。 这个念头是一种什么？ 控制、占有、攀缘的心，迷失了真相，忘记了这宇宙原来是一体的。 且不说天下这么大的范围，就说一个家庭，不少父母也跟我讲，我这儿女挺难教的，让他学《弟子规》，背是能背了，但都做不到，对父母还是根本不敬。 怎么办？ 读读蕅益大师这段话就知道方法了，让你父母自己从为人为学为德下手，修自己，哪有说去管孩子这个念头？ 你说我要管他，自己不管自己，就管别人，这家里就更乱了，不要说天下益乱矣，家里头就益乱矣。 这就不是齐家了，因为你要管别人，别人都不服管束，跟你对抗、叛逆，所以这时候家里头更乱了。 所以你要怎么样齐家？ 你就自己好好修身，你身修好了，心正了，这一家自然就齐了。 这一家是你的依报，依报随着正报转，正报是你的身心。 正报依报不是两个隔开的，不是分开的东西，是一体的，而下手处就是从正报下手，从自己身心下手。 这就是《大学》里讲的所谓知本，你知道根本了，根本是身心，身心一转，家、国、天下跟着转。 所以这里讲到「夫何为哉」，何必想着去管别人？ 把自己管好就行了。 如果你眼目中还看到别人没管好，说明你自己没管好，那你更要好好的修己。 六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。 世间人有过失，你不能放在心上，你应该反过头来想这是我自己做得不够，这叫不见世间过。 不是说真没看见，看见了，不认为是别人的过失，是自己的过失。 所以底下讲恭己二字，即是修己以敬，《论语》里面讲到的「修己以敬」。 这段话是子路问孔子如何做个君子，孔子告诉他修己以敬。 就是修诚敬之心，对人对事对物都用真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，没有丝毫的怠慢，看每一个人都是圣贤，唯有自己是个凡夫，这种心态才能够做到修己以敬。 别人是不是圣贤？ 你要承认真的是圣贤，你要以为别人是凡夫，自己才是圣贤，那完了，你怎么能够敬？ 敬就没有了。 古圣先贤教我们，「人之初，性本善」，人人皆可为尧舜，也就是人人皆能为圣人。 为什么？ 因为每个人本性跟圣人是无二无别，这叫本善。 所以从根本上来讲，人人都是圣人，只是现在染上了凡夫的习气，那我们不能看那个人本来是圣人，现在染上了凡夫的习气，又不敬了。 你只看他的根本，只承认他本来就是圣人，现在呢？ 现在是示现给我看，让我看到他的过失之后，反过来想自己有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉。 这是圣人故意表演，不是他真有过失，你以为他真有这个过失了，那就是看不起他，「恭己」二字就做不到了。 舜，你看他就能做到这一点，他父母这样虐待他，他不认为父母有错，这是父母对他的表演，让我自己回头想想，我有哪些不够孝敬的，好好改自己，修己以敬。 这功夫用了那么多年用成功了，所以他成圣人了。 成了圣人还是用这个心对待万民，就是「修己以安百姓」，还是个孝心而已。 所以这就是为人为学为德之实工夫，这是真实功夫，真实学问。 我们学习圣贤教育，最关键在这心态上要扭转，圣人之心跟凡夫之心区别就在这，圣人看一切凡夫都是圣人，凡夫看圣人还是凡夫。 所以圣人能够敬人，敬一切人；凡夫看不起别人，有傲慢心、高下心、分别执着的心、自以为是的心，区别在这。 所以「恭己」二字是本章的关键词，要做到恭己，就是修己以敬，首先你的心要转过来。 转凡夫心成圣贤心，见一切人都是圣贤，别人没有过，人家的过错都是自己的过错，你就成功了。 你就不知不觉齐家了，治国了，平天下了，无为而治。 无为而治，是一切都是不知不觉中成就的。 他治理，治而无治，没那个心，天天只用修己的功夫，除此之外没别的了。 好，我们再看底下第五章：【子张问行。 子曰。 言忠信。 行笃敬。 虽蛮貊之邦行矣。 言不忠信。 行不笃敬。 虽州里行乎哉。 立。 则见其参于前也。 在舆。 则见其倚于衡也。 夫然后行。 子张书诸绅。】这段是孔子的弟子子张提问，夫子回答。 子张问的是『行』，这个「行」也就是行不行的意思，做什么事行还是不行，能不能成功。 孔子的解答完全是从德行上来讲，可见得凡事行与不行最终取决于德行。 真正你有德行就行，没有德就不行。 所以『子曰：言忠信，行笃敬』。 孔子把德行归纳成两方面，一个是言，一个是行，言行，这是表现在外面。 当然，诚于中才能形于外，外面的言行能够做到忠信笃敬，就足以见到内心肯定是诚敬的，肯定是有孝悌忠信、礼义廉耻，这样的心。 在言语上忠，忠是忠实，信就是守信。 在行为上笃敬，笃是笃厚，敬是恭敬。 能够做到「言忠信，行笃敬」，『虽蛮貊之邦行矣』。 这「蛮貊」，蛮是南蛮。 古代是以中原做为天下一个中心，南方，就像我们广东，以前都是南蛮之地，文化比较落后。 貊是北狄，北方的少数民族，像蒙古，以前北部的游牧民族。 这些通指就是不懂中国文化的外国人，没有学习过礼教的。 一个人能够做到言忠信，行笃敬，他很忠实、很守信，为人厚道，恭敬有礼，虽然到了没有文化落后的国家和地区，也行，就是也能够感化人，无往而不利，他不会遭受什么样的障碍。 反过来说，『言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉』。 这个「州里」就是讲自己的家乡。 虽然在自己的家乡，可能文化比较的先进，但是「行乎哉」，能行吗？ 就是反问，还是不行。 为什么？ 一个人他没有德、没有礼，到处都会令人反感，所以处处行不通。 这个说明德行、礼义一定要学习，「不学礼，无以立」，没有德行到处都行不通。 底下孔子给我们说如何来观想，他教子张把忠信、笃敬想象成很具体的事物，就是让他时时见到，念念不忘。 这里说『立，则见其参于前也』，这个「参」，按照李炳南老先生的《论语讲要》，是当森字讲，森林的森，我锺茂森那个森字，当那个讲，就是森然而立，森然就是高大耸立的样子。 这里是讲你立，譬如说你站着的时候，站在那彷佛就看到忠信笃敬也森然耸立于你的眼前。 『在与』，这是指乘车的时候，『则见其倚于衡也』，这个「倚」是倚靠，「衡」是车前的一个横木，可以做我们扶手的，你在车上彷佛见到忠信笃敬就倚靠在车衡上。 意思说你随处都要见到，随处都要记着言忠信、行笃敬。 『夫然后行』，你能做到这样念念不忘，时时刻刻都不离忠信笃敬，然后就到处可行了，哪都行得通了。 子张听了孔子说的这个话，他立刻是依教奉行，你看『子张书诸绅』。 「绅」是衣带，古人穿衣服有衣带，他就把「言忠信，行笃敬」写在他的衣带上，所以每天穿衣服的时候，他能够随时记诵，把它记得牢牢的，可以依教奉行。 我当时读《论语》的时候，我也把这段话写在一个小纸片上，放在口袋里，常常拿出来看一看。 或者可以把它写在你的书桌上，压在玻璃板上，这样你可以当作座右铭，天天来提醒自己。 蕅益大师在解释这章里面说到，「信而曰忠，敬而曰笃，对治子张病根也」。 这个言忠信，信而曰忠，言语能守信，这是出自于你忠诚的心。 如果心不忠，怎么会言有信？ 这个忠字，你看，心上一个中，心做到不偏不倚，这叫忠；有偏斜了，这就不忠。 为什么会有偏斜？ 最重要的一个原因是有私心，起心动念先想到自己，自私自利，忠就没有了，说话也就不能信实。 敬而曰笃，敬也是表面上看到的，你对人很恭敬，内心是笃厚，也就是忠厚的心。 所以孔子在这里还是教我们诚敬。 什么叫诚？ 曾国藩先生给诚字下了个定义，「一念不生是谓诚」。 心里面有念头，这就不诚，这是诚真正的标准。 换句话说，有念头心也不忠了。 一有念，那全是妄念、邪念，这是最高的标准。 所以没有念头是什么？ 叫一心，一心里头没有念，这个忠、信、笃、敬全做到了。 所以你看孔老夫子曾经对曾子说，「吾道一以贯之」。 就是我的道，孔子说他的道就是圣贤的道，每个人自心本有的道，一以贯之。 过去我们读「一以贯之」随口滑过，还问是哪个一，是用什么贯之，一以贯之是指什么？ 这个一不是别的，就是一心。 所以夫子讲这个话已经很明白，不需要我们在这头上安头，还要问是哪一个贯之，就是一以贯之，你全部的念头归一了，就贯之了，贯通了。 贯通就是圣人，对宇宙万有的真相彻底明了。 贯通之后，你表现出来的言行，曾子讲「夫子之道，忠恕而已矣」，表现出来的一个忠、一个恕。 这里讲的「言忠信，行笃敬」也是一样的内容。 这是刚才我们讲的，你得道了，你德就修好了。 言忠信、行笃敬是德，德是有相的，你能看得到。 道是无相的，道是一心，一以贯之。 我们没证道，先修德，修德才能证道。 先学，学着言忠信、行笃敬，学着学着最后很自然了就能入道。 子张当然还没入道，所以夫子教他行德。 行德首先知德，「知德者鲜矣」，告诉他言忠信、行笃敬，知道没有？ 知道了。 知道就得干。 忠信笃敬对治子张病根，那我们也要直下承当，这也是我们的病根。 你怎么知道一定是我们的病根？ 肯定。 为什么？ 因为你还没入道，你没证道，你德肯定修得还没圆满，你肯定有这个病根。 所以我们自己就要从这下功夫。 「参前倚衡，但尽其忠信笃敬耳，非以此求行也。 惟不求行，夫然后行」。 这里蕅益大师也给我们点出来，参前倚衡就是「立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也」。 孔子做的这个比喻，教我们念念不忘忠信笃敬，这是「但尽其忠信笃敬耳」。 换句话说，一天二十四小时，每一分钟、每一秒钟都跟这个德相应。 「修德有功，性德方显」，你才能够把这个道修出来。 道现在被习气埋藏着，我们的真心本性被习气埋藏着，让我们修。 就好像一个宝镜，镜子本身是可以放光明的，可以遍照的，现在上面很多的灰尘，不仅有灰尘，灰尘都已经牢牢的镶在镜面上，你光用布去擦都擦不掉，你还得去把它刮掉，拿个小刀得刮掉。 我们的习气就很深厚，所以一定要修。 尽其忠信笃敬，如果不是这样着力的去修，我们的真心现不了。 虽然本来具足，但是现在不起作用，不能现前。 那这里点出来，忠信笃敬非以此求行也，子张问的问题就是水平不够，他只是问行，意思说我想做事成功，问这个行不行。 他看到是很普通的，就想做事能成功而已，但孔老夫子他的回答把他拔高了，让他回归到道上，让他修德、证道，不是只在行事而已。 所以忠信笃敬它的目的，不是说你在这个世间样样都行得通就这么简单，目的是证道，志向在道上。 这也是点出我们为什么要学儒，是不是我学了儒之后，就好像有文化了，别人见到我们，我们都能跟他谈一套，之乎者也，让别人很敬佩我们、很尊重我们，各方面我们就能行得通了，不是为这个的。 真是为了让我们入圣贤之域，要成圣成贤的，所以惟不求行，夫然后行。 子张是求行，他只是为了在这世间能行得通。 孔老夫子把他的这个境界往上拔高，不让他求行，让他只在忠信笃敬上去修。 真修到了，不仅你在世间也行得通，而且你还能成圣成贤，比这世间行得通更高。 但是你要求行，求行两者都达不到。 因为你有求，那个求行之心还是有一个求名闻利养的心，希望自己能够在这个世间有成功的事业，甚至有富贵，让人尊重，这行得通，有求的心反而不行。 那你有求的心，你说言忠信、行笃敬，你肯定也做不圆满。 所以蕅益大师给我们点出来「惟不求行，夫然后行」，你放下有求的心，你反而能行。 这一点如果不是蕅益大师点出来，我们还看不出来，还是有为而修，没有达到无为而修。 自古以来多少的先儒，在这世间也很有建树，还没有跳出这个境界，还是有为。 至于那些学圣贤书只为了考功名，捞个官做做，这都根本连蕅益大师这里所说的那个境界都达不到。 所以我们学儒，志一定要立得高远。 我们古人也有句话，志「取乎其上，得乎其中」，你志向高，我要成圣成贤，你成不了圣人做个贤人；做不了贤人当个君子。 如果你志取乎中，才得乎其下；志取乎下，什么都得不到。 所以子张问只是问行，这是中下，要志于上。 好，这一章我们就看到这里，底下我们再看第六章：【子曰。 直哉。 史鱼。 邦有道如矢。 邦无道如矢。 君子哉。 蘧伯玉。 邦有道则仕。 邦无道则可卷而怀之。】孔子在这赞美了两位在卫国的大夫，一个是史鱼，一个是蘧伯玉。 『直哉，史鱼』，「直哉」是赞叹，赞叹史鱼这个人非常正直。 史鱼这个人能做到什么？ 『邦有道如矢，邦无道如矢』。 「矢」就是弓箭，那个箭很直的。 「邦」就是国家，国家有道，这个人很正直，直言直行；国家无道，他还是直言直行，孔子也赞叹他。 史鱼这个人简单介绍一下。 他在卫国为人忠正，很正直。 他在朝当官做大夫，向当时的卫灵公推荐蘧伯玉，举贤才，知道蘧伯玉是个贤人。 另外劝卫灵公要远离弥子瑕，弥子瑕是个奸臣，卫灵公当时没有听史鱼的劝谏。 结果史鱼死了以后，他在去世之前，他就告诉自己的儿子，说自己不能够谏君，就是国君不能够听他的劝谏，所以他死了以后，不应当在正堂上治丧，只能够在自己的房间里面。 这个儿子就遵照史鱼的吩咐，在小房间里面给他停棺木，在那里做丧事。 卫灵公来吊丧，史鱼是一位重臣，卫灵公当然也要吊丧。 结果一看，怎么治丧不是在正堂里头，在房间里面，就问什么原因。 他儿子就告诉他，说自己的父亲很遗憾，在生前不能够劝谏您任用蘧伯玉，远离弥子瑕，所以他说自己不能够在正堂上治丧。 卫灵公一听了之后很感动，这是忠臣，你看连死都没有忘记劝谏。 所以立刻就提拔了蘧伯玉，而将弥子瑕就退弃掉了，远离他。 这就是古人所说的，「生以身谏，死以尸谏」。 这是直，所以孔子赞叹他很正直。 另外一位是蘧伯玉，孔老夫子赞叹蘧伯玉是君子，『君子哉，蘧伯玉』。 「君子」，这个名称也是很了不起的称呼。 虽然还没有到贤人和圣人的级别，但是堪受君子这个称呼的人并不多，连孔子自己都不敢自称君子。 你看《论语》里面讲，君子有三个方面的德行，智仁勇，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，他说自己没有这样的德行。 但是子贡就说，这是「夫子自道也」，是老人家您已经做到了，您自己正说的是自己。 虽然子贡眼中看孔子肯定已经不止是君子了，而且是圣人。 但是孔老夫子自己本身他觉得自己连君子没做到。 而孔子赞叹蘧伯玉是君子，证明他是了不起的人物，他能做到『邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之』。 「邦有道」，国家有道的时候，国君很贤明，这时候蘧伯玉就能够出来从政。 如果是这个国家无道，可以「卷而怀之」，他可以像一个画卷一样把自己卷起来，收藏起来，也就是他能够隐居、隐蔽，不露锋芒。 所以夫子赞叹他君子，他能够非常懂得时务。 孔老夫子自己也是这样做的，这个比史鱼的直还要更高一等，高在哪？ 高在他有智慧，他能够审时度势，知道什么时候该进，什么时候该退。 而进退当然不是为自己，不会为自己趋吉避凶而已，而是真正为天下万民。 如果能做就出来，如果时候没到，机缘没成熟，他就退下去，等待机缘。 所以夫子在《论语》里面就说过，「用之则行，舍之则藏」。 有国家君主很贤明，他能任用我，我就出来，好好的做一番事业，为天下万民服务。 如果他舍弃我，他不要任用我，我就藏起来。 蘧伯玉就能做到这一点。 蘧伯玉堪称君子，事例有很多，在《列女传》里面有这么一个记载，说卫灵公的夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。 他曾经在晚间乘车经过卫灵公门前，虽然当时没有灯，现在有电灯，当时没有电灯，很黑暗。 可是他还在黑暗处下车致敬，礼是一丝不苟。 从这一点小事我们也看到蘧伯玉是修己以敬。 孔老夫子讲了这两个人，都是赞叹他们，可是两个人特点不一样，风格不同。 蕅益大师在批注里面就提到「春兰秋菊，各擅其美」，各有各的美处。 春天的兰花，秋天的菊花，它们都有各自美好的方面。 只是什么？ 遇时节不同。 兰花一定是开在春天，菊花是开在秋天。 史鱼和蘧伯玉两个人，他们的做法不一样，其实也是时局不同，其正直、君子之风其实都是一样的，所以夫子赞叹他们。 好，我们再看底下第七章：【子曰。 可与言而不与之言。 失人。 不可与言而与之言。 失言。 知者不失人。 亦不失言。】孔老夫子在这里讲到我们说话待人的学问。 孔门四科里面，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。 所以言语排在德行之后，非常重要！ 看一个人有没有学问，除了德行以外，就看他会不会说话。 会说话不是说你讲的言辞有多么的美妙，不是。 最重要的看你知不知道什么时候说，说话得不得体，是不是恰到好处，没有过之也无不及。 那这里就教我们，『可与言而不与之言，失人』，当我们对人讲话，跟他谈论。 当然孔老夫子跟人谈论的事，不是德行就是学问，可是你要跟人谈德行学问，还要看适不适合。 这里讲该跟他讲而没有讲，「可与之言」，你可以跟他谈论学问道德的，不跟他谈论，这就「失人」了，就错过了一个提升别人的机会。 要知道人与人之间的相遇都是缘分，这缘分不是常有的，所以圣贤人他有仁慈的心、爱心，只要有机会他一定会教导人，所谓循循善诱，诲人不倦，不会错失良机。 反过来说，『不可与言而与之言，失言』。 这种人是什么？ 很热心的人，但是智慧不够。 想跟人谈论学问道德，要教导别人，但是别人未必能接受，「不可与言」，不能跟他讲这么高的道德学问，你跟他讲了，这就「失言」了。 浪费言语，说了就是白说，不契机，人家也不能接受。 不能接受不要紧，可能他还会生毁谤，不屑一顾，生轻慢心，这就反而不好。 所以『知者』，就是智慧的人，『不失人，亦不失言』。 什么时候该说，什么时候不该说，进退有度，这是智慧，智者有知人之明。 那你要能知人，当然最重要的你先自知。 一个人不能自知，不可能知人，所以还是要在自己修身上下手。 自知就是知道自己有什么过失，知道自己有什么问题，把它改正过来。 譬如说自己是不是爱心不够，看到需要帮助的人不能够勇于伸出援手，这慈悲心不足。 我知道了这个，要改，增长自己的爱心，乐意去帮助别人，你自然就能够不失人了，可与言，就能与之言了，不会不与之言了。 反过来，如果说我知道了自己有过度热情的毛病，有的人心是很好，很想帮助别人，但是很急，什么样的好事好像一下就要把它做好，看见有个人，他就要去度他、要去教导他，好像一夜之间非把他扭转过来，要不然就不行。 说得很多，反而让人烦厌，效果适得其反，这是失言了。 这也是自己的毛病，那就改自己急躁的毛病，不能心浮气躁，不能急于求成，不能拔苗助长。 特别有一些同学也写个问题给我来问我，说我家里老公最难度，急着要把他度过来，结果搞得很矛盾，家里气氛都很紧张。 这是什么问题？ 不是对方问题，自己有问题。 刚才不是讲，「行有不得，反求诸己」，你得修己以敬，从自己修身上下手，要做到无为而治，不能急于求成，要顺其自然，水到渠成。 你把自己修好了，做个好样子，自然能感动对方。 你一急，一有控制别人的心，完了，这是形成对立，反而更难，所以这个确确实实需要有智慧。 蕅益大师下了三个字的点评，叫「四悉檀」。 这是跟佛法里联系在一起了，佛法讲四悉檀就是做不失人而不失言这样的功夫。 什么叫四悉檀？ 我们看看江谦先生的补注，这是民国江谦先生他对蕅益大师的一个补充。 他说，「不失人亦不失言，则四悉檀具矣」。 具是圆满了，圆满具备了四悉檀。 四悉檀是菩萨对众生的教化的手段，那菩萨很有智慧，所以能做到不失人亦不失言。 「悉，遍也。 檀，施也」。 这个悉是遍的意思，悉檀两个字是华梵合字，有华文，有梵文。 悉是华文，就是普遍的意思；檀是梵文，是布施的意思。 四悉檀就是四种普遍的布施，布施是对一切众生。 四就是归纳为四个方面。 「四悉檀者，一世界悉檀」，第一个叫世界悉檀，「是兴趣义，所以起信」。 世界悉檀的意思，就是用世界之法来教化众生。 众生一般都是凡夫，他们很习惯于世法，一天到晚吃喝拉撒的，财色名食睡，饮食男女，我们日常的生活所见所闻，我们能够理解的、能够想象的、能够明白的这些事事物物，菩萨用这些来教导我们，随顺我们的境界给我们说法。 我们听了当然就很欢喜、很感兴趣，这兴趣义。 譬如说，当时我劝我父亲学习佛法，一开始也是策略错误，一天到晚叫他求往生、戒杀、吃素、戒律，那都是很紧张，我这一看这个做法不对，马上改变策略。 我以前还在美国读书，每一年我都回来看望他，很孝敬他。 你看别的留学生一年回来一次看望父母的不多，而且我的奖学金还省下来，每个月还给父母寄钱，他觉得这人学佛真变孝顺了。 这是他能理解的，孝顺他能理解，往生他不能理解。 我就带他去旅游，回来就带他上名山大川旅游。 天下名山僧占多，寺院很多，我就带他到寺院走走，见到佛像别人都拜，他也得拜拜，种善根。 在那功德箱里我放点钱，他看了他也放点钱，结法缘。 慢慢、慢慢对佛法产生好感，兴趣义，兴趣兴起来了。 不能急，要一步步来，世界悉檀，让他生欢喜心，所以起信。 信心生起来了，这很重要，他对于正法没有信心他怎么能学？ 信心，他不可能从经典里得到，他不会去研究经典，不像我们现在研究经典的信心愈来愈足，很坚定。 但是一般人，他是看人，你信这个，看你怎么做，你做好样子我们才感兴趣、才会来做。 所以首先得我们自身做个好榜样，让众生欢喜，世界悉檀，让他对于正法生起信心。 你学这个都能变好，都能变孝顺了，这一定不错，就来了。 第二，「为人悉檀，是训导义，所以开解导行」。 第二个才是为人悉檀。 为人悉檀就是跟他讲，他对佛法感兴趣了，你跟他讲讲宇宙人生的真相，吃饭、喝茶都聊聊天，讲一讲人生到底怎么一回事。 宇宙除了我们这个娑婆世界，还有极乐世界，都是唯心所现的。 我们要是有贪瞋痴，就感得三恶道的果报；要是能够修十善、四无量心，就能够生天；要是念阿弥陀佛，就能往生极乐世界。 你看一点点道理跟他讲，训导义，跟他讲道理，开解导行，让他心开意解，明白道理了，他才能去行。 这个不能够硬来，不能规定，让他自己先明白了，他才肯去做。 第三是「对治悉檀，是警策义，所以止恶生善」。 等他再进一步，开始修行了，然后你才来对治。 对治什么？ 告诉他种善因得善果，造恶因得恶报。 那我们自己有什么恶因，对照对照五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如果有犯了，赶紧得改，对治。 如果譬如说我还杀生，将来得偿命，今天吃牠半斤，来世还牠八两。 把这道理讲明白，警策义，不能够再造杀生的业了，自然就吃素了。 所以你看我父亲学佛没多久就皈依了，然后自己通过学习之后吃素，念《无量寿经》，现在念了《无量寿经》念过三千部，比我还精进，我都不如他。 他自己明白道理，他就止恶生善，他就乐意去修行。 引导他对治自己的烦恼。 最后第四个，「第一义悉檀，是解脱义，所以显性证真」。 这四悉檀最后一个是最高的，慢慢引导回归第一义，第一义悉檀，这就是回归到真心本性，就是证道。 所以我们帮助众生，最圆满的帮助就是帮助他们证道，回归到真如本性上，这叫解脱，究竟解脱。 这个解脱是没有烦恼、没有迷惑的。 孔老夫子讲的，「仁者不忧」，他没有忧恼；「知者不惑」，没有迷惑；「勇者不惧」，没有恐惧，圆满的解脱。 不忧、不惧、不惑做到圆满，这叫解脱，这是圣人。 孔老夫子其实教导人，你仔细读《论语》，都是念念帮助自己的弟子提升。 弟子他可能问的水平很低，但是他的回答会把你拔高，最后引领你入第一义悉檀。 显性证真，显明自性，证得真如，真心。 当然这种人毕竟是少数，孔老夫子三千弟子里头，真正说合格的，能够显性证真的，只有一个人，就是颜回，其它人就没听孔老夫子讲过说已经达到标准了。 所以孔老夫子在颜回死了以后很心痛，自己真正的传人没有了，英年早逝，非常的心痛。 所以别人问他哪个弟子好学，孔老夫子讲「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡」，现在没有了。 你看这么多的弟子里面，孔老夫子只称颜回好学，他入境界了。 入境界是什么样子的？ 在《论语》里面孔老夫子教导颜回，颜回问仁章，「颜渊问仁」，颜渊就是颜回，他问什么是仁，仁爱的仁，仁的境界就是圣人的境界。 因为仁，你看人字旁一个二字，两个人是一，一体的，这就是仁，没有二。 所以孔老夫子教颜回，「克己复礼为仁」。 克己就是对治，对治自己的毛病习气。 复礼就是回归性德，礼是自性中本具的性德，回归性德。 「一日克己复礼，天下归仁焉。 为仁由己，而由人乎哉」？ 你这一天做到克己复礼，你修己以敬，对治自己的烦恼习气，不看别人的过失，只看自己的过失，只改自己，不管别人，你克己复礼做到了，天下都归仁，百姓就安了。 你心安众生安，心平天下平，心净国土净。 因为外面天下全是你一心变现的。 孔老夫子告诉他这个大道理，只在自己修心，心外无法，所以只修心就好了。 为仁由己，你修仁只是自己的事情，而由人乎哉？ 哪是人的事情。 说老实话，自己以外没有别人，整个宇宙一切的众生就是自己一个法身，都是自己这心变现出来的，所以只是修己而已。 颜回听懂了，当下他就大悟，就入境界了，显性证真，证的就是这个一体的境界，知道天下原来皆出于自己一心。 所以颜回底下没有废话，直接问我该怎么修。 问孔老夫子，「请问其目」，给我一个修行的纲领。 孔老夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，把自己的言行当中非礼的全部都剔除干净，你的真心本性就现前了。 颜回听了之后，二话不说，「请事斯语矣」，请事斯语就是依教奉行，回去就老实、听话、真干，悟后起修。 所以孔老夫子最赞叹的是颜回，真正是得孔子心法的传人。 所以这是孔老夫子，还是跟佛一样，让一切众生导归到第一义。 「佛说一切法，不离四悉檀」。 孔老夫子说一切法也不离四悉檀，所以能做到不失人也不失言。 好，今天时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 11:55:55 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-37288.html