标题：认识佛教(3) 内容： （四）六度1. 布施我们知道佛法教学课程标准的内容，那么在日常生活中，我们要怎样过日子？ 要怎样待人处世？ 佛在这些地方有没有明确的教导？ 我想这是我们每一位同修都非常关心的。 这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行的六度。 也就是说，我们在日常生活中，对人、对事、对物，要遵守这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。 从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这才叫真正的修行。 大体而言，世间人所最先追求的是财富。 因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。 其次是追求聪明、智能。 人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁——健康长寿！ 这三大目标人人追求不舍，古今中外，没有例外的。 佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到呢？ 能得到。 常言说得好：「佛氏门中有求必应。」那为什么有人求不到呢？ 是因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。 事实真相就是道理！ 如果懂得道理、晓得方法，没有一样求不到的。 佛跟我们讲的原理、原则，就是帮助我们有求必应。 因此，这重要的守则,我们要细细的体会。 佛告诉我们，财富、智能、健康长寿，都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。 善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。 这是永远不变的真理。 有人发财了！ 财从哪里来？ 绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。 因为比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为什么那些人不发财而他发了财？ 佛跟我们讲财富之得来，是前生种的因。 种的什么因呢？ 财布施！ 所以六度里面，布施列在第一。 「财布施」得财富；「法布施」得聪明智能；「无畏布施」得健康长寿。 因此，想得财富、聪明智能、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。 世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。 这一生如果修得很积极,这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。 果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。 （1）财布施「布施」在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。 无量无边的法门，归纳起来就是六度。 这六条再要归纳，就是布施一条。 所以佛首先教我们修布施波罗蜜。 「布施」，一般人很难理解它真正的含意。 往往听说布施，就赶着捐一点钱到寺庙里去。 这是错解！ 这样的理解，布施太狭隘了！ 哪里是菩萨修的呢？ 其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施、就是供养。 所以人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。 譬如说早晨起来，你把家人盥洗的东西都准备得好好的，早餐、茶都烧好了，你是在布施、供养你一家人啊！ 你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。 你看你心里多快乐。 能这样领悟就不会说：「哎呀！ 家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去侍候他们。」这样天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。 你看，念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法快乐和智能的实益。 在美国有些制度，叫人不得不布施。 譬如医药保险，人人都要买。 为什么呢？ 怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。 在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此,将来一定会生病；不生病，这些钱没有办法开销啊。 如果念头一转：我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。 这样布施出去，你一生永远不生病。 为什么呢？ 你修的是不生病的因啊！ 你布施、照顾老人，将来你就得善果！ 即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你！ 种什么因一定结什么果报。 再说一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。 如果能存这样的心：我今天努力的工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。 以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。 这就是俗话常说：人逢喜事精神爽。 假使事情是自己不愿做又不得不去做，就会疲倦、会讨厌。 反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。 我今天到世界各地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的！ 这是法布施啊！ 你们不懂的，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智能，来充实提升生命和生活美满！ 我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，马上就去讲演。 一天讲九个小时，还要我站着讲，底下的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。 为什么呢？ 因为观念、心境不一样。 假如我讲经，计算一个小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，那就会疲倦、厌倦了。 我不是为了这个来的，我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。 这个欢喜就是法喜啊！ 是最好的营养。 今天大家讲求这个营养那个营养，那是假的啊。 看看佛门里面的「禅悦为食」。 禅是什么？ 心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养），所以健康不在饮食！ 得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。 忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸的，容易生病，衰老也会非常之快。 欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。 我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。 为什么呢？ 发生车祸的时候有人赔偿。 如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。 如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。 诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！ 菩萨跟凡夫有什么差别呢？ 一个是觉，一个是迷。 迷者——样样为自己；觉者——样样为众生。 样样为众生，自己得的好处真正不可思议，没法子想象！ 样样都为自己，得到的好处一点点，而且得到了就没有了。 你说，谁是聪明？ 谁是傻瓜？ 所以说要念念为一切众生，不要为自己。 今生，你有财富、有钱,是福报；用钱是智能。 钱，能用在社会上，能用在大众上，这是大智能，是真正会用钱的。 假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。 如果能念头一转，将福报布施给众生，福报就更增盛，直至无有穷尽。 布施的内涵无量无边。 我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。 只要念头一转，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。 以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思惟，就会做得圆满。 财布施，在佛法里面又把它分为内财与外财。 外财是身外之物，内财就是身体。 在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。 再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。 如果我们给人家工作不求报酬，就是义务的工作（义工），这也是属于内财布施。 由此可知，我们随时随地都在做布施，就是没有那种布施的心，所以不是行菩萨道。 假如我们有一颗布施的心，那么每天时时刻刻，统统是修六度，统统是修菩萨法。 所以菩萨法跟凡夫不同的地方在哪里？ 就是在那一念心；一念觉——为一切众生，就是佛菩萨；一念迷——为自己，就是凡夫。 所以佛家善恶的标准：凡是为自己的都是恶，为别人的都是善。 这个初学的人听了很难懂！ 人，为什么不为自己呢？ 诸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由两种执着障碍。 第一种是我执，第二种是法执。 我执要是破掉了，就证阿罗汉果；法执破尽了，就成佛。 那些念念为自己的人，我执天天在增长，即使修一切善法，也只是增长执着而已。 因为执着不能破除,所以佛说这是恶。 你不想出三界，那就另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。 我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。 （2）法布施第二种是「法布施」。 法布施是智能、聪明、才艺的修因。 因此，它包括的范围也非常广泛。 它通常被分为世间与出世间一切法，就是佛法与世法。 凡是别人想知道的、想学习的，只要我会、我能，就热心的去教导他，这都是法布施。 所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。 譬如说，甲烧得一手好菜，乙不会，但很想学，甲就尽心尽力的教导乙，这也是法布施。 又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也叫法布施。 对小朋友讲解小学课程，也是法布施。 乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳的传授，都属于法布施。 要是有代价、收学费的，那就不是布施了。 或许有人会问：现在学校老师每个月拿薪水，他们教小孩，这算不算法布施呢？ 这就在于教师的一念心。 如果教师是为了教育下一代，不是为名为利，那就是布施。 如果是为薪水，或是为了升等，想从讲师升副教授、升教授,那就不是法布施了。 真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的。 不是修法布施的人，名利得不到，就消沉、灰心了，教导也就不够热心，动力是有限的。 所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的，特别是在佛法。 佛在无量寿经上告诉我们，一切布施中，法布施为最。 此处法布施是指佛法布施。 因为世间的法布施不究竟，唯独佛法布施能够帮助一切众生，进而获得无量的智能，无尽的德能、才艺，断烦恼、了生死、出三界、成佛道。 这种布施才是最圆满、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来无不赞叹。 看看我们佛教界，布施经典是最重要的一项；其次是讲经说法的录音带、录像带；再就是接受各方邀请，把佛法介绍给大众，推广到社会，这统统是法布施。 可是现在我们把经本翻开，后面往往印着「版权所有，翻印必究」，或是「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了。 这是什么？ 是商人在卖书啊！ 法施的功德利益统统都没有了，那只是世间商人开书店做买卖而已！ 录音带也是「版权所有，不准拷贝」。 甚至于少数请讲经的，也要先谈好供养——讲多少小时，给多少供养——这也变成买卖了，这都不是布施。 所以菩萨行一定只为利益众生，绝对不为自己。 假如某个地方没有供养,但是大众真正渴望佛法，佛菩萨就自己出路费满众生的愿，绝对不勉强不为难任何一个人，只要大家真正得到佛法的殊胜利益。 （3）无畏施第三种叫「无畏布施」。 在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施。 其范围也是非常的广泛。 譬如国家受到外国的侵略、战争；在这人心慌乱的时候，从军到前方去抵抗敌人、保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施。 又如：有人晚上走路会害怕；有的怕鬼，有的怕强盗,而路又很长，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，这也叫无畏布施。 其它的例子就不必多举。 由此可知，只要叫众生身心安稳，离开一切恐惧,统统叫无畏布施。 无畏布施得的果报是健康长寿。 说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是属于无畏布施，一切众生看到你都不会害怕。 为什么呢？ 因为你不会伤害他；真正做得圆满，得健康长寿的果报。 再加上法布施得聪明智能，财布施得财富，这是人生最迫切、最基本的需求，我们想要这三种果报都得到，就要认真去修三种布施。 在中国历史上，财富、聪明、智能、健康、长寿，最大、最圆满的,就是乾隆皇帝。 他「贵为天子,富有四海」,兼俱聪明、智能、健康、长寿。 他做了六十年的皇帝，还做了四年的太上皇。 他自己说:「古希天子。」自古以来希有的。 那是真的，一点都不假，也不是他夸口。 这是他在过去生中，生生世世，都修清净圆满的财施、法施、无畏施，才得这么大的福报！ 佛在大乘经上，常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。 波罗蜜是「究竟圆满」的意思。 怎样把布施做到究竟圆满呢？ 这是菩萨重要的一个课题。 我们在日常生活中，从早到晚处世、待人、接物，只要转一个念头，时时处处无不是在修布施。 但是这个不圆满、不究竟。 究竟圆满的布施，是放下、是舍、是帮助他人。 我们应当怎样放下呢？ 放下就要能「舍」。 舍后面有一个字——得——。 小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得。 佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢？ 各位，你有没有烦恼？ 有！ 那为什么不把烦恼布施（舍）掉呢？ 你有没有忧虑？ 你有没有牵挂？ 你有没有生死？ 有没有轮回？ 把这些东西全部都布施掉了，那你就得大圆满、得大自在了。 这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。 我们要从身外之物，练习慢慢的舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，那才能够恢复自性的清净光明。 2. 持戒第二是「持戒」。 持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要循着法则，才能够做得圆满、快速。 六度里面的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。 在家庭方面，有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，他有长幼，有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！ 一颠倒，家就乱了——父不父、子不子。 就烧饭而言，烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度……，不按这个法则,饭就煮不好，也煮不熟。 炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。 学佛,佛家的方法更是精严。 我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序,先从发大心起。 大心，就是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。 成了佛，才有能力广度众生，才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。 否则的话，光说，做不到，便成空愿。 也许有人会问：「一定要成佛？ 做菩萨不行吗？」须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内了。 因此，一定要成佛道，才能够广度九法界一切众生。 有这个愿，慈悲的力量就会发出来，就能够精进不懈。 现在人，虽然是天天念四弘誓愿，愿心，没有发出来。 为什么呢？ 因为还有是非心、人我心、好恶心。 所以他有分别，某甲跟我很好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他呢。 如此，便要在「众生无边誓愿度」底下加批注——某些人我不度。 如此，便不是真愿，不是圆满的愿。 因为圆满的愿心一发，就是菩萨，是没有分别的。 所以华严经上初住菩萨，叫初发心菩萨，叫发心住。 这种心就叫菩提心，是不得了，不可思议的，绝不是六道凡夫的心量。 佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」。 就是教我们如何过日子，怎样生活。 平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做到恰到好处。 要知，方法里面还有方法，方法重重无尽啊！ 所以这两句话不局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍用上。 如这一段给大家介绍的六度，是六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽啦。 只要能够善于运用,哪有不自在的！ 哪有不快乐的道理呢？ 这是持戒波罗蜜。 3. 忍辱第三是「忍辱波罗蜜」。 忍辱就是忍耐，无论做什么事情，都要有耐心。 当年翻经的法师，看到中国人有一种倔强的个性。 在古书上常常记载着：「士（读书人）可杀不可辱。」谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻经法师就将这一名词翻作忍辱。 辱都能忍，那还有什么不能忍的呢！ 所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的，它原来的字义只是「忍耐」，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。 金刚经上告诉我们：「一切法得成于忍。」没有忍耐，什么事情都不能成就。 以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能够忍耐四年，就毕不了业。 到这个地方听讲两个半小时，也要有耐心，能够忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。 由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。 因为成功永远属于有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一个条件。 世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度，特别强调「布施」和「忍辱」,其它讲得很少。 换句话，这两个是修行成败的关键。 俗话常说：「处事难，处人更难。」从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍！ 原因在哪里呢？ 从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事。 所以我们不知道怎样做人。 对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。 你说处人怎么不难呢！ 为此，佛教给我们忍耐。 忍耐分为三大类。 第一、是对人为的加害要能够忍受。 忍人家对你的侮辱、对你的陷害。 能忍，绝对有好处。 为什么呢？ 能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。 第二、是自然的变化。 如冷热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐。 第三、是修行。 佛法的修学也要忍耐。 在没有得到法喜之前，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，这个阶段过去之后，就很乐了，为什么呢？ 因为功夫上轨道了。 就如上高速公路，在没有找到高速公路，在底下绕圈子的时候，那是很苦啊！ 路上车子又多、又慢，得有耐性啊！ 上了高速公路，就很舒服、畅快了，一切阻拦都没有了。 我们学佛也是如此，开头学都是摸索无量的法门、宗派。 到底哪宗好？ 我想学什么？ 有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好象幸运的人，走一段小路马上就接上了大路。 有些人花了十年、二十年,乃至一辈子都摸不到门路！ 那就很冤枉、很苦了。 这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。 这就是「佛氏门中不舍一人」！ 一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受了，再给他启示，光明大道就找到了。 那佛菩萨为什么不来点醒你呢？ 点了，是你不接受！ 告诉你这个方法,你心想：唉！ 这未必好,我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。 你还跟佛菩萨抬杠、争论。 如此佛菩萨只好不来了。 这一点希望诸位细心去领会。 所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。 耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上「精进」。 4. 精进「精进」，精是专精，进是进步。 由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。 如同儒家的日日新，日新又新。 现在有人说：儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。 这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。 进步是好的，最重要的是要精进。 精是纯而不杂。 目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。 他就是专精——天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现！ 世间法如此，佛法也是如此。 在无量法门当中，必须是「一门深入」，才能够成就。 想要门门都学，是绝对不可能成就的。 门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其它无量法门一看、一听当下都通达了。 所以说一通一切都通。 佛法，在没有开悟、没有通达之前，门门都学就会变成障碍！ 这是修行必定要知道的。 我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。 民初，谛闲法师有一位徒弟，这徒弟四十多岁才出家。 他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。 谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。 他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。 他那个同学家境清寒,没有念书。 长大之后，生活非常困苦，学一个「锅漏匠」的手艺。 什么叫锅漏匠？ 就是碗碟打破了,他能把它补起来再用。 他就天天挑个担子在外面叫喊，非常的辛苦。 他真正体会到人生太苦了！ 他也知道小时候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，于是就找。 找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：「我要出家。」法师说：「为什么？」「生活太苦了，我一定要出家。」老和尚说：「你不要开玩笑啦，住几天还是去做生意吧！」为什么不让他出家呢？ 老和尚考虑他年岁太大了！ 在当时，四、五十岁就是老人，体力也衰了。 出家，五堂功课学不会，念经也念不来，这样，住在寺庙里，让人瞧不起，冷眼看待，心有多难过啊！ 学讲经吧！ 他不认识字，得从念书做起,要到哪一年才能成就啊？ 于是，老和尚就拒绝他。 结果他就硬赖着：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚给他搞得一点办法都没有，再想着小时候在一起啊，这份感情……。 老和尚就说：「这样好了，你要是真的想出家，你得答应我几个条件。」他说：「这没有问题，我认你做师父了，你说什么我统统听，统统接受。」老和尚说：「这很好！ 我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。 受戒，五十三天你受不了。 再说宁波乡下，有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给住下来。」老法师在附近，找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。 又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服,并烧中午、晚上两餐饭。 然后教他一句佛号「南无阿弥陀佛」。 交代他：「你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。」这个人没有读书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。 他真的念累了就休息，休息好了就再念。 在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就叫精进。 这一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。 晚饭吃完，就跟那位烧饭的老太太说：「明天你不要替我烧饭。」这个老太太心想：「师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。」到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？ 有没有人请吃饭？ 那是个破庙,庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。 看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。 叫喊，他不响应；走到他前面，才知道，他死了！ 站着死的——念佛往生了。 这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。 这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。 那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。 你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。 诸位要知道，三年能成功，精进啦！ 谛老看到之后，非常赞叹说：「你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝剎的方丈住持，没有一个人能比得上你啊！」一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死,这样殊胜的成就到哪里去找啊？ 一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。 无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。 无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。 就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。 最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。 每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。 如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。 假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。 如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。 你才晓得「精进」之可贵啊！ 民国五十八年星云法师找我去佛学院教书,我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：「法师啊！ 如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。」他听了之后说：「好是好！ 但那就不像佛学院了。 佛学院里面开的课，要像一般学校一样。」我说：「这样做，有一定的好处。」最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。 假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！ 大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。 个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。 所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。 一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。 这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。 哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通！ 可是他还是标榜一样。 这个教我们「一门深入」的修学才叫做「精进」；精进的利益、功德是无量无边的。 5. 禅定和般若第五「禅定」。 禅定包括世间与出世间的禅定。 世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。 这是高级的天界，须要禅定才能得到。 出世间禅定，有大乘、小乘之分。 诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。 整个佛法修学的枢纽在「定」。 并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定。 以念佛而言，念佛目的在哪里呢？ 在得一心不乱；一心不乱就是禅定。 教下修止观，止观也是禅定。 密教里面修三密相应，相应就是禅定。 由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。 所以六波罗蜜里，「禅定」统统都包括了。 连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。 这小小定是什么呢？ 就是心中有主宰。 大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是「定」。 如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的「三昧」——科技的三昧。 念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。 因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而「定」是修行的枢纽。 「禅定」，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。 「打坐」是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。 六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。 他的解释：「禅」是外不着相（不执着一切境界相是禅）；「定」是内不动心。 金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。 那就是：「不取于相，如如不动。」不取于相就是「禅」，即是不着相！ 内里头不要动心，不要起心动念，就是「定」。 在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢？ 这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。 他跑到什么地方去了呢？ 跑到市场去了。 这是佛经上讲的「市廛」。 市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。 长者在那里面逛，那是为什么？ 修禅定啊。 他在那里修什么？ 修「外不着相，内不动心」。 你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。 所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。 哪个地方热闹他就往哪儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。 我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。 一看！ 就说：「这个人的功夫了不起。」不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。 要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。 为什么「禅定」这么重要？ 为什么一定教我们「外要离相，内要不动心」？ 因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。 什么叫有为法呢？ 如果诸位念过唯识就很好懂。 在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。 这一百类，八个是心法,五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。 不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。 佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。 对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。 那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智能。 所以般若智能是应用在日常生活当中，应用在前五度上。 这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。 为什么帮助别人呢？ 这是源于诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。 因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢！ 就如我们这个身体右手养了，左手来抓一抓，还要谈条件吗？ 不需要了！ 为什么呢？ 同一体嘛。 今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。 所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！ 佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。 这个慈悲心、爱心是从「无缘慈，同体悲」发出来的，不谈任何条件的。 总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这就是「持戒」。 有耐心、有毅力，这是「忍辱」。 能够专精不懈，这是「精进」。 心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。 一切事物没有一样不透彻、不明了，这是「般若」，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。 绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。 若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦！ （五）十愿三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。 菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。 念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。 换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？ 是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。 假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。 普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。 第一、「礼敬诸佛」。 诸佛指的是什么呢？ 佛在华严经上告诉我们：「情与无情，同圆种智。」这就是诸佛。 「情」是一切有情众生；就是一切动物。 「无情」是植物、矿物。 所以诸佛是包括所有一切。 把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。 学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚,还不是真的。 为什么呢？ 诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。 可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。 但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：「现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。」保险你掉头就走，再也不回来听经了。 可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。 一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值！ 一点都不真实。 普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。 为什么呢？ 因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。 对人要敬，那对桌椅板凳呢？ 它也是众生哪！ 这个「众生」是众缘和合而生起的现象。 那对它怎么恭敬呢？ 是不是每天对它顶礼三拜呢？ 这样学法就变成佛呆子了。 对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。 书本,摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。 所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。 对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。 所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。 因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。 第二、「称赞如来」。 第一礼敬诸佛，为什么第二句讲「称赞如来」，他不叫「称赞诸佛」呢？ 这里用意很深！ 「礼敬诸佛」是从形像上说的。 从相上来讲，一律要「恭敬」。 见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。 「称赞如来」是从性上讲的。 这里就有差别了，善的,我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。 善财童子在五十三参里,就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。 这三个人，第一、是胜热婆罗门。 这个人是个外道，代表愚痴。 所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。 第二、是甘露火王。 代表瞋恚。 此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。 善财去了，有礼敬没有赞叹。 第三位是筏苏蜜多。 是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。 这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。 所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法，不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。 因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其它一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。 像天主教是正教，他帮助人生天,当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧！ 所以我们也赞叹他。 如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。 所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。 第三、「广修供养」。 普贤行的特色，就是心量是无比的广大。 在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。 一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。 唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。 因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。 所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。 这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。 普贤菩萨在经典里面告诉我们：「一切供养中，法供养为最。」因为唯有佛法能够教人破迷开悟,教人恢复、证得圆满的自性，这是其它一切供养布施，都不能达到的。 法供养中，是「依教修行供养」为第一。 所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。 谈到佛法，哪一部经是第一呢？ 隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。 他们几乎一致公认华严经是第一经。 可见华严经是究竟圆满的教学，这是举世公认的。 这些大德们，再将「无量寿经」跟「华严经」作一个比较，他们说无量寿经是第一经，把华严经比下去了。 为什么呢？ 古德曾经说过：华严、法华是最重要的两部大经，在中国佛法称为「一乘圆教」。 一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是「无量寿经」的导引，都是引导我们入无量寿经的。 所以无量寿经才是真正第一中的第一。 读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是华严经的引导。 在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。 在十七年当中，我是从华严经入净土的。 因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。 极乐就是无量寿经的胜境。 从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。 才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。 由此，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。 但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。 从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。 实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。 我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。 我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。 这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光,他的鞋子也放光。 虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。 我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。 无量寿经共有四十八品，哪一品是第一呢？ 我们要追根究柢，把第一的第一找出来。 善导大师说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。 换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其它各经都是辅助这部经的。 在本经四十八品中，第六品最为重要。 第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。 我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。 这四十八愿，哪一愿是第一呢？ 古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。 十八愿是什么愿呢？ 是十念往生——十念、一念决定往生。 这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。 早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？ 如果佛没有这种能力,那佛的智能、能力还是有限的；我们赞叹佛「万德万能」，那只是赞美而已，不是事实！ 反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智能、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。 等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智能、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。 佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信？ 接不接受？ 要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。 所以我们读了无量寿经，才知道佛「万德万能」是事实，不是夸张，也不是虚赞。 从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。 前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。 他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。 要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。 就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。 阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。 我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的批注。 如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的批注。 再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的批注。 你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议！ 所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法！ 无法不包。 所以念这一句名号，一切都念到了。 在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。 他在「观无量寿经直指」里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法,都有效。 假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。 我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦！ 很多人不知道，而舍此他求！ 所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。 那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢？ 何必还要说许许多多经咒、忏法呢？ 实在是因为大家不相信！ 不能接受！ 这才把最好的、第一等的货作压轴。 这就像我们在台湾逛故宫一样。 故宫里面最宝贵的是什么东西？ 是商周的铜器。 但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。 再看看明、清的玉器。 哎哟！ 那宝贵得不得了！ 其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊！ 相同的，世人不识货，不认识「阿弥陀佛」的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。 所以善导大师讲的那句话没错。 我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。 在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。 我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。 我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。 所有一切的辛劳统统都忘掉了。 所以说依照这个法门修学，推广这个法门，「广修供养」，我们就圆圆满满的做到了。 诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。 以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师（始祖），金刚萨埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。 金刚萨埵也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。 另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。 在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊！ 佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。 众生想学什么就教什么，最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。 明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同！ 第四、「忏悔业障」。 业障是所有的人都有。 人，起心动念就造业；一定就产生障碍。 障什么呢？ 障了我们的本性。 我们真心本性里面，有无量的智能、无尽的德能；现在智能、德能、神通都不能起作用。 什么原因呢？ 就是有障碍。 障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。 这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。 诸位想想，你什么时候不执着？ 佛在华严经上告诉我们：「一切众生皆有如来智能德相（这就说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执着而不能证得。」这一句话把我们的病根说出来了。 这就好象医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。 「妄想」就是所知障的根；「执着」是烦恼障的根。 因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执着打掉，一旦破二障就见佛性。 因此「忏悔业障」在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。 但是业障真的不容易断啊！ 有业障，修行是决定不能成就啊！ 在无量无边的法门里，只有净土法门最殊特，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句「阿弥陀佛」佛号，求生净土，业障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。 所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。 这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明！ 在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。 这话在佛教界引起了很大的震撼！ 无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。 一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：「法师啊，现在有人讲『带业不能往生，要消业才能往生』。 我们这一生念佛，不就白念了！ 不能往生，这不就完了！ 这怎么办啦？」我听了笑一笑，然后告诉他：「老居士啊！ 带业不能往生，不去也罢！」他听了很迷惑：「那！ 那！ 那是怎么啦！」我说：「如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！」他说：「为什么呢？」我说：「你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。」他说：「这个有，这个经上有的。」我说：「假如不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的？」他这一听，就明白了。 四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛！ 带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。 我说：「你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业？」他听了就笑起来了。 那是业啊！ 等觉菩萨也是带业去的。 要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。 我说：「谁说带业不能往生呀？」他这才恍然大悟，这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。 佛法讲的是圆满，不与人结怨。 所以我后头补充说一句话：「说消业也没有错。 为什么呢？ 希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点,这也是好事情。」我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。 可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：「带业」一点没错，「消业」也是一句好话，这是忏悔业障。 念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。 但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行,也要跟阿弥陀佛的解行相应。 如何做到相应呢？ 我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。 这才是真正的念佛人。 念佛人绝对不是有口无心——口里念佛,心里打妄想，那一点用处都没有！ 一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。 第五、「随喜功德」。 是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。 嫉妒心是与生俱来的。 你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来！ 嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修「随喜功德」。 不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。 随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的「成人之美，成人之善」。 如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。 随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。 要知道成就他人，就是成就自己。 能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。 中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。 不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。 教别人，自己也要留一手,不肯尽心教授，这叫吝法。 吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕！ 从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。 这个官帽是表法的，有很深的教育意义。 它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。 无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊！ 皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。 皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。 下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。 为什么呢？ 你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。 所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智能要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。 因此，「随喜功德」显得非常重要。 总之，嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是「随喜功德」。 第六、「请转法轮」。 我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。 我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗？ 不能报答。 供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。 真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。 佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。 满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊！ 所以真正报佛恩就是请转法轮。 用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。 这也是最大的福德。 为什么呢？ 这是对一个地区法供养。 虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊！ 所以礼请的人福报是很大的。 一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。 念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。 但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。 如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊！ 现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。 我在许许多多的地方，听众都反应：「现在要请法师来弘法很困难！」我笑着说：「请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊！ 有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，哪有这么便宜的事情呢？」什么是修因呢？ 「修因」，是要栽培法师啊！ 老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。 初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。 那初学的人气都泄了:「唉！ 讲经太难了！ 算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。」怎么栽培法师呢？ 愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊！ 捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。 给他鼓励！ 给他奖励啊！ 再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。 诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大！ 人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气,愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。 诽谤，对他反而是一种逆增上缘。 要是歌颂、赞叹！ 他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。 那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。 为什么呢？ 自满了。 所以赞叹害人不浅！ 因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。 还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。 年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。 谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。 他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了,都有连带关系。 所以对什么人我们才大力的供养呢？ 对八风吹不动的人。 这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。 为什么呢？ 赞叹，不会害他。 所以要帮他宣扬,使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。 供养！ 接受供养，是非常难的一件事情。 佛门常说：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」所以供养怎么能接受呢？ 怎么能拿去享受呢？ 人，有多大的福报？ 实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。 如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。 近代印光大师给我们做了非常好的榜样。 印祖的皈依徒弟多到没有法子计算！ 他老人家接受的钱财供养全部印经。 苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。 我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。 我心里想:如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。 为什么呢？ 每一个拿到经书的人都要替我还债。 这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。 纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。 假如庙里没有弘法、也没有修行,这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心！ 从前李炳南老师说：「在建立道场的时候，人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后,都变成罗剎！」为什么呢？ 争权夺利！ 变质啦！ 建道场的初心拋到九霄云外啦！ 供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。 哪四事呢？ 饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。 衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。 生病的时候，供养他医药。 睡觉的时候，供养他卧具。 现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛！ 为什么还去西方？ 成佛道、了生死的道心都没有了。 这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊！ 法师出家,就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。 他有所有权，又有财产,完了！ 退回去了。 谁害了他呢？ 信徒害死法师！ 这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。 命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么？ 在佛门里面修福，要有真正的智能，这是应该要说明的。 很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。 那我呢？ 我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。 为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。 我告诉负责的简居士一个原则：「供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好！」大家供养多了，还得要费心选择哪几种书先印，怎么个印法。 没有供养，多清净！ 多省事啊！ 所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。 自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。 要成就年轻的法师，要照顾他们,就要让他们吃点苦头,不要说看到他们吃苦就不忍心,那就害死他（他是要吃苦的）。 释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢？ 佛在经上教我们「以苦为师」。 常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。 所以苦是好的！ 自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。 能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。 第七、「请佛住世」。 「请转法轮」主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。 我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法轮还是不够的。 诸位想想：哪一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢？ 佛陀在世的时候有,佛灭以后就没有了，所以必须要「请佛住世」。 就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的熏陶，才能够得到成就。 我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：「各言尔志。」就像孔老夫子一样：「你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。」他问到我，我就向他老人家报告:「我希望将来能够到处去弘法利生。」他听了之后点点头:「很好！ 但是你不能成就人」他说：「你自己成就可以，你不能成就别人。」我说：「为什么呢？」「你只能做到宣传的效果。」他再进一步告诉我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。 他说：「如果在台中，一年来讲个一天、二天，就没有一个能够成就——一日曝之，十日寒之。」我听了，明白这道理，确实是如此。 但是，佛家讲缘分——「佛不度无缘之人」。 到处去宣扬，这个缘浅；容易。 住在一个地方教化众生,那个缘要很深。 所以我这么多年来，统统都在外面游化！ 对自己真的有很多好处。 最大的好处，就是对「家」（一般人有家的观念）完全冷淡了。 天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家？ 没有！ 确实没有！ 虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。 「家」的观念打破了，对自己是一种解脱！ 这是很不容易的，如今我真正体验到了。 大众想要成就，一定要请佛住世。 佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。 使这一个地方得他长期的熏陶，才会有真正的成就。 所以要想成就，「请转法轮」之外，一定要真正发心「请佛住世」。 如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。 真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。 再者，道场的庄严是为了接引大众。 道场要是不庄严,人家一看：这个道场大概没有什么了不起。 如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。 因为一般人只看外表，不知道内涵。 所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生。 虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。 道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。 这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。 方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。 这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。 普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。 所以第八愿「常随佛学」，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。 佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。 这是修学佛法所要取的最高标准。 第九、「恒顺众生」。 这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。 「顺」是非常难做到的，所以中国人讲「孝」，底下接着讲「顺」；不顺就不孝了。 学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。 这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。 所以要有智能、善巧、方便，才能够恒顺。 最后第十、「普皆回向」。 是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。 总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。 修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。 我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：「万修万人去。」我们有了理论的依据，有了修行的方法。 但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物？ 遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。 ——转载自报佛恩网 发布时间：2026-05-25 05:18:47 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-36315.html