标题：妙境法师：瑜伽师地论讲记 卷第八(8) 内容： 瑜伽师地论讲记 卷第八(8)未三、欲邪行摄(分二科)申一、总句复次欲邪行者，此是总句。 「复次欲邪行者，此是总句。 于诸父母等所守护者，犹如父母，于己处女，为适事他故，勤加守护」，这是「业杂染」，三种杂染里面，「烦恼杂染」已经过去了，现在是业杂染。 「业杂染」里面说到十不善道。 十不善道，杀生、偷盗也说过去了。 现在是第三段「欲邪行摄」，属于、摄属于这一范围的。 分二科，第一科是「总句」。 「复次欲邪行者」，前面这个杀生、偷盗之外，又有欲邪行的罪过，这一句话是「总句」。 佛在经里面，说这句话是那一段文的总句，总括大义的法句。 申二、别句(分二科)酉一、释经句(分二科) 戌一、初三句(分二科)亥一、别释相(分三科)天一、于诸父母等所守护(分五科)地一、父母守护于诸父母等所守护者，犹如父母，于己处女，为适事他故，勤加守护，时时观察，不令与余共为鄙秽。 「于诸父母等所守护者」，这以下是「别句」。 「别句」里面先解释经句。 解释经句里面先解释「初三句」。 「初三句」里面先「别释相」。 「别释相」里面是先解释第一句。 「于诸父母等所守护」，这一句里面有五个意思的，第一个是「父母守护」。 「于诸父母等所守护者」，这一句话是什么意思呢？ 「犹如父母于己处女」，就举一个例子，就像父亲和母亲对于他自己没有出嫁的女儿。 「为适事他故」，这个「适」，就是出嫁，为了出嫁侍奉别的人的缘故。 「勤加守护」，他父母特别注意的要守护这个女儿。 「时时」的要「观察」她，「不令与余共为鄙秽」的。 地二、至亲守护若彼没已，复为至亲兄弟姐妹之所守护。 前面这一段是说父母对女儿的守护，底下这一段是「至亲守护」。 「若彼没已」，若彼父亲、母亲死没了以后，这个女儿谁来守护呢？ 「复为至亲」，特别有感情的人，就是亲兄弟姐妹的「所守护」，来保护他这个亲爱的人。 地三、余亲守护此若无者，复为余亲之所守护。 「此若无者」，这底下第三段「余亲守护」，说是至亲的同一个父母所生的兄弟姐妹守护，那么这些人也没有了呢？ 「复为余亲之所守护」，还有叔伯－他父亲的哥哥、弟弟的、还有兄弟姐妹，这些人还是会守护的。 地四、自己守护此若无者，恐损家族，便自守护。 「此若无者」，若是这个也没有了呢？ 「恐损家族，便自守护」，如果自己不谨慎，有些不名誉，就是家族都受到损害了，所以自己要知道好歹，要自己守护自己，这是第四。 地五、舅姑守护或彼舅姑，为自儿故，勤加守护。 第五段「或彼舅姑」，或者是舅姑，舅舅就是她母亲的哥哥、弟弟，姐妹的这些人。 「为自儿故，勤加守护」，这也等于就是他自己的儿女，所以也是「勤加守护」。 这是第一句「于诸父母等所守护」。 天二、有治罚有治罚者，谓诸国王，若执理者，以治罚法而守护故。 就是「初三句」，先解释了经上的第一句，经上还有第二句，「有治罚者」，这是什么意思呢？ 「谓诸国王，若执理者，以治罚法而守护故」，就是国家的政府－国王。 「若执理者」，就是事法官，就是执行法律的律师、法官这些人。 「以治罚的法」，也就是法律，一条条的成文，这个法律来「守护」这个人，违犯这个法律是不容许的。 天三、有障碍有障碍者，谓守门者所守护故，这是第三句，「障碍」是什么呢？ 「谓守门者」，这个地区，这个门有人守护的，你要从这通过，要经过他同意的，这也是有守护的力量，非法的人不可以通过。 这一共是三句。 亥二、略显义此中略显未适他者，三种守护，一、尊重至亲眷属自己之所守护，二、王执理家之所守护，三、诸守门者之所守护。 「此中略显未适他者」，前面是「别释相」，就是三句话、佛说的这三句话，本论的论主解释佛说这三句话的相貌，「别释相」。 这以下是第二科「略显义」，把前面这一段文的要义再说一说。 「此中略显未适他者，三种守护」，这一段文里面简要的大义是表示「未适他者」，就是没有出嫁的女孩子，有这三种的守护。 「于诸父母等所守护」；再来就是「法律的守护」；再就是「有障碍的守护」。 这三种守护，第「一」种是「尊重至亲眷属，自己之所守护」，就是父母是所尊重的，和至亲的兄弟姐妹、眷属，自己的守护。 「二、王执理家之所守护」，国王的执法官，就是法律上的守护。 第「三」、是「诸守门者之所守护」。 是这样意思。 戌二、后七句(分七科)亥一、他妻妾他妻妾者，谓已适他。 这是第二段「后七句」，前面是「初三句」。 「初三句」，是未嫁的女人，有这三种守护。 「他妻妾」，是「后七句」，后七句里面第一句是「他妻妾」，「谓已适他」，就是说他已经嫁给别的人了。 亥二、他所摄他所摄者，谓即未适他，为三守护之所守护。 「他所摄者」，第二句「他所摄」，这句话怎么讲呢？ 「谓即未适他，为三守护之所守护」，就是前面那一段，没有嫁出去的女人、没有嫁人的女人，为三种守护所守护，那么这叫做「他所摄」。 这样子，这个「摄」，就是守护的意思。 这是第二句「他所摄」，第三句「由凶诈」这一句。 亥三、由凶诈若由凶诈者，谓矫乱己而行邪行。 这是第三科，这是一个问题了。 这个「凶」，就是恶的意思，就是那个人不怀好意，心里面是有坏的主意，但是他是用诈术来欺骗，来完成他的恶意，究竟怎么办法呢？ 「谓矫乱己而行邪行」，「矫」就是欺诈，他内心里面是要欺骗他，表面上用一些不分明，就好像是爱护似的这种行为来惑乱他。 如果你相信是真的了，就中计了。 然后就与之「行邪行」，就是受欺骗了，这是一种叫欲邪行，有这么一回事。 亥四、由强力若由强力者，谓对父母等公然强逼。 「若由强力者」，这是第四「强力者，谓对父母等公然强逼」，谓是那个人不讲道理，就是野蛮的一种态度，对他的父亲、母亲，公然的来强逼做这件事。 亥五、由隐伏若由隐伏者，谓不对彼，窃相欣欲，这是第五「由隐伏者，谓不对彼，窃相欣欲」，就是不对他父母有这种强力的行为，但是他们两方面私下的「相欣欲」，互相欢喜，同意了，是这样意思。 所以这个隐伏的意思，就是偷偷的，不是公开的。 亥六、行欲行而行欲行者，谓两两交会。 这是第六句「谓两两交会」，这是第六。 亥七、即于此事，非理欲心而行邪行即于此事，非理欲心而行邪行者，谓于非道、非处、非时，自妻妾所，而为罪失。 这是第七句，「即于此事」，就是两方面，男、女两方面。 即此「非理」的，不合道理的「欲心而行邪行」了，这是什么意思呢？ 「谓于非道、非处、非时」，他们是夫妻，这是夫妻，但是，不是道、也不是处、也不是时。 这在《五戒相经》上也有提到，乃至《比丘、比丘尼戒》里面有提到这个事情。 「自妻妾所，而为罪失」，虽然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是「非道、非处、非时」也还是有过失的，也属于欲邪行之类的。 酉二、明略义此中略义者，谓略显示，若彼所行，若行差别，若欲邪行应知。 这是后七句，底下就「明略义」。 前面是「释经句」，就是「初三句」，「后七句」，加起来一共是十句。 这十句解释完了，现在就是「明略义」，明大要的大义。 「谓略显示，若彼所行，若行差别，若欲邪行」，这个大义就是「若彼所行」，这一共是十句，前五句叫做「若彼所行」，是这样子。 「若行差别」，就是后面的三句，「由隐伏」、「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，这是次三句。 前面的五句，就是「父母守护」乃至到「舅姑守护」，这是前面五句。 次三句就是「他妻妾」、「他所摄」、「由凶诈」这三句。 前五句、次三句、后二句，最后的两句就是「行欲行」，「即于此事非理欲心而行邪行」，一共是十句。 前五句，次三句，后二句，容易分开。 略义就是分这么三类，这样的意思。 前三句是「天一」是第一句，「天二」第二句，「天三」第三句。 然后「他妻妾」、「他所摄」，这加起来是五句，应该这么计算。 然后次三句，就是「由凶诈」、「由强力」、「由隐伏」这是三句。 最后二句，「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，应该这么分。 未四、妄语(分二科)申一、总句复次诸妄语者者，此是总句。 前面「欲邪行」讲完了，这底下讲这「妄语」。 「妄语」分两科，第一科是「总句」。 「复次诸妄语者者」，很多的说谎话，这经上这一句是「总句」，底下就是经上的「别句」。 「别句」里面分两科，先解「释经句」，总说有九句，第一个是「于王家」。 申二、别句(分二科)酉一、释经句(分九科)戌一、于王家若王者，谓王家。 「别句」的第一句就是王者，「王者」，过去时代就是国王、「王者」，也包括他们那一个族类的人，「王家」这是第一句。 戌二、于执难家若彼使者，谓执理家。 这是第二句。 这个事法官当然是王所委派的，所以是王的侍者。 他来执这个理，来审判怎么叫合法？ 怎么叫做违法？ 戌三、于长者居士若别者，谓长者、居士。 经上还有第三句，「谓长者、居士」，就是说「别者」，另外的。 另外的是什么呢？ 「谓长者、居士」，这个「长者」，就是有道德的人，他不是「执理家」，但是他是有道德，也是在政府里面做高官的人、「长者」。 「居士」，就是财富特别多的人，有地位的人，这两种人，这是第三句。 戌四、于彼聚集若众者，谓彼聚集。 这个「众」是什么意思呢？ 就是不是少数人，「谓彼聚集」，也就是说也有「王」，也有「执理家」，也有「长者、居士」，这些人聚集在一处，这样的情况。 戌五、于四方人众聚集处若大集中者，谓四方人众聚集处。 「若大集中者」，这是第五段，「谓四方人众聚集处」，这就是不但是前面这几类人，就是四面八方的人聚集在一处，很多的人了，一般的人民也都在「聚集处」。 这是第五段，底下第六。 戌六、于已知若已知者，谓随前三所经语言。 「若已知者，谓随前三所经语言。 若已见者，谓随曾见所经语言」，这第七句是「见」，第六句是「知」，分一个知，一个见。 我们的六根，合起来是见、闻、觉、知，分成四个。 「见」是眼；「闻」是耳；「觉」就是鼻、舌、身，合起来名之为觉；第六意根、意识，叫做「知」。 现在说「若已知者」，就包括把这个「见」除掉，就是闻、觉、知，这三个。 「谓随前三所经语言」，就是前面这个王家和使者就是「执理家」，这算一；「长者居士」那么这是一类；「若众者，谓彼聚集」，「若大集中者，谓四方人众聚集处」，合起来。 合起来，在这么多的人众里面，你就闻、觉、知，这三个。 在前面这么多的人众之中，你所知道的语言，他们怎么说的什么、什么，你知道了，是这么意思。 戌七、于已见若已见者，谓随曾见所经语言。 「若已见者」，这是第七句，就是「谓随曾见所经语言」，「谓随」你自己在前面这么多的地方，王家、执理家、长者居士、大众聚集、四方人众聚集处，你所见、所经过的这些语言。 戌八、由自因等(分二科)亥一、略标(分二科)天一、举由自因若由自因者，谓或因怖畏，或因味着。 这是第八句，「由自因等」分两科，第一科是「略标」，「略标」里面分二，「举由自因」。 「若由自因者」，这个「若由自因」，就是你见、闻、觉、知，所知道的一切的语言，你要向外讲说的时候，你本身有些原因去说话，你什么原因要这样说话，是这个意思。 本身什么原因呢？ 「谓或因怖畏」，就是心里面恐怖，心里面有点恐怖。 或者说是你听见什么话，你心里面愿意这样讲出去，但是另外有个大的力量恐怖，你怕他，你不能随你自己意说话的，你要随着那个人的意思说话。 那个人有力量命令你，你一定要这样讲，你不可讲别的说法。 那么你怕他，你就这话说出来的不真实，和原来的话不一样，和真实性有违反，这叫这个「怖畏」。 「或因味着」，或者是你怕他，或者是因为自己「味着」。 「味着」，就是爱着，也就是贪着。 我自己有所求，不是别人威胁我，是我自己想要这样、想要那样。 但是这话要能完成我的目的的时候，这话要转变一下，不能照实说，照实说我就拿不到利益了。 这是说谎话，「或因味着」。 天二、侧由余因如由自因，他因亦尔。 「如由」自己的因是这样子，他人也是这样子，这是「标」出来。 底下解释。 亥二、别释(分二科)天一、因怖畏因怖畏者，谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。 「因怖畏者」，这底下解释这两个。 「谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什么恐怖呢？ 你若不听命令，就会杀掉了你，你怕不怕。 要系缚你、要治罚你。 「黜责」，原来你是有一点地位的，可以一下子可以把你撤职了，赶掉你、责罚你。 你若不听话，你立刻受到伤害了，所以你怕受到伤害，你不能说老实话，你要照那个人的意思说话，那么就说谎话了，这个意思就是这样。 天二、因味着因味著者，谓为财、谷、珍宝等故。 「因味著者」，「味着」是什么意思呢？ 「谓为财谷、珍宝等故」。 「谓为财谷」，或者是「财」富，或者是「谷」，或者什么「珍宝等故」，贪求这个种种财物，这个话要怎么说，不能照实说，就说谎话，这是一种。 那么这是自己是这样子，他人也是这样子。 他人就是那个人，那个人为了财富，为了财富要怎么、怎么的，要叫你说谎话，是这样意思。 按这个的意思，就是这种妄话就是复杂的，复杂了一点，不是你个人的、单纯的事情。 戌九、知而郕妄语知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言「知而说妄语者」，这是第九句。 「知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言」，这底下把这个「妄语」的相貌说出来了，「谓覆想欲见」。 这个「想」是什么呢？ 就是色受想行识的这个「想」，这个想是取相的意思。 就是你的心与那个事实接触的时候，那个事实是这样的，事实是这样，这个「想」。 「欲」，就是自己的心，我欢喜这样讲。 我心里面的欢喜，我嘴里愿意像我心里想的这样去讲，这叫「欲」。 这个「见」，就是里面有点智慧的意思。 就是对那件事心所想的、所欲的境界，他有一个深刻的看法，深一层的看法，认为这件的事情的真实的情形是怎么、怎么的，有个见。 这前面这个想和欲还不同，这个是「想」、「欲」、「见」，都有真实性的意思，都是对所要说的话的情况，真实性的认识。 现在「覆」呢？ 就是把真实性隐蔽起来，把它隐藏起来。 「覆」是隐藏的意思，隐藏起来。 说出来与事实不相合的另一种语言，这样的意思。 和所想的、所欲、见的不同。 这个想、欲、见，是真实的情况，现在和真实情况是不同的，把真实情况隐藏起来，说出另一种不同于事实的话，自己知道的，自己知道他在说谎话，自己知道，那叫做「覆想欲见，而说语言」。 这种语言或者由自己贪心说这种话，或者是由怖畏说这种话，当然也是各式各样的原因的。 酉二、明略义此中略义者，谓依处故，异说故，因缘故，坏想故，而说妄语应知。 这一段这个「妄语」，这一段前面有这么多的说法，这么多的说法，简要的意思是什么呢？ 「谓依处故」，就是前面的五句。 前面的五句就是「于王家、于执理家、于长者居士、于彼聚集、于四方人众聚集处」，这是前五句这是依处。 「异说故」，就是这个「知」，已知、已见这两句，「异说故」。 「因缘故」，就是这个自因、他因这两句，这是因缘。 「坏想故」，就是最后一句，「知而说妄语」，这是「覆想欲见，而说语言」。 这里从这个，「妄语」的定义来看呢？ 你说什么话，我按我心里面想的我这样去说，我心里面所想的、所欲、所见，按真实心没有欺骗人的意思。 我就是这样讲了，这就是真实语，不是妄语。 什么样情形是「妄语」呢？ 就是说出来的话和心里面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是这样说，这就叫做「妄语」。 所以目犍连尊者说是人家问：天不下雨，要过其实是下雨，七天以后下雨。 到七天以后没有下雨，大众僧说：他说谎话了，作羯摩处罚他，他不同意。 大家就争论了。 争论的时候，佛就来了，佛就问：你当时人家问你天旱不下雨，什么时候下雨？ 说：七天以后。 你用什么心说的。 说：我用真实心说的，就是我心里这么想，我就这么说。 那佛说：这不是「妄语」。 就是你后来没有兑现，但这不是「妄语」，你当时没有欺诳人的意思，这不是「妄语」。 这是「妄语」的分际，我们时常有的时候会弄得不清楚，我们有时候什么叫「妄语」，会弄不清楚。 现在这上面的意思，就是你说出来的话，和你心里面想的是一致的，就是真实语。 你有欺骗人的意思，你说的和你想的不一样，你明明白白的知道怎么样，那就是「妄语」，「而说妄语应知」。 未五、离间语摄(分二科)申一、总句复次离间语者，此是总句。 这是第五个罪过的事情，「离间语」。 就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？ 那么我要去破坏他们的感情。 破坏感情，就是有了目的。 破坏了的时候，对我有利益，他们能够不合，对我有利益，为了我能得利益，我去破坏他们的感情。 这是团体的，人与人之间，团体之间，国与国之间都是一样的，就是这「离间语」。 「离间语」又分两段，第一个是「总句」。 「离间语者」，这是「总句」。 「若为破坏者」，这底下是「别句」，「别句」也分二科，先解释经上的句子，第一句是「若为破坏」。 申二、别句(分二科)酉一、释经句(分七科)戌一、若为破坏若为破坏者者，谓由破坏意乐故。 经上说：「若为破坏者」，这句话是什么意思呢？ 「谓由破坏意乐故」，就是那个人他心里面有这样的意愿，就是他的动机，他有这样的动机要破坏对方的和合。 他们是团结的，现在要想办法把他破坏，叫他们不要合。 还没有行动，只是先内心里面有这样的动机，这句话就是表示这个意思。 所以「若为破坏者，谓由破坏意乐故」，他内心里面欢喜这样，这个意思。 戌二、闻彼语已向此宣说等闻彼语已向此宣说，闻此语已向彼宣说者，谓随所闻，顺乖离语。 这个破坏这件事当然情形也是复杂的，也是特别多的。 有是自己制造，他们对方都没有什么事，自己制造出来一种事情来破坏他们的感情。 有的是去听他们说话，「闻彼语已」，闻某甲的说话，说完了的时候，把某甲的话传给某乙就有这个作用了，就会破坏感情了。 所以「向此宣说」，向某乙去宣说。 「闻此语已」，闻某乙的说话，若把这个话传到某甲就会有破坏的作用。 于是乎就说，「向彼宣说」，向某甲去说去，这个传弄是非。 当然也可能某甲本身的话，某乙本身的话有这个作用，或者给他加上一点；加上一点就传过去，就有这个作用，就是各式各样的情形。 「谓随所闻，顺乖离语」，这话的意思倒不是说他加上去的，就是想要有破坏动机的这个人「随所闻」，随他自己在某甲那里所听闻的话，在某乙那里所听闻的话，这个话是「顺乖离语」，能随顺「乖离」，能够破坏他们的感情。 这个话有这个作用的话，那他就去向某甲去说，向某乙去说。 这样的说，就有了行动了，前面说「若为破坏」是动机，这第二句就是有行动了，采取行动了，「乖离」。 戌三、破坏和合破坏和合者，谓能生起喜别离故这是第三句，「破坏和合者，谓能生起喜别离故」。 这个某甲和某乙听见了那个人说出来这个话以后，心里面就「喜别离」，就不愿意和那个人合了，就欢喜同那个人分开，同他不做好朋友了，生出这种心情。 戌四、随印别离随印别离者，谓能乖违，喜更生故。 「随印别离」，是什么意思呢？ 前面是听见了这种话，某甲、某乙听见了这个话，心里面就想要离开，同他分离，还只是内心而已。 这个「随印别离」，就是有事情了，事实上同他「乖违」了，同他不合了，同他不合心里欢喜。 这就是「喜更生故」，又生一番欢喜。 这个「印别离」，「印」者信也，这「印」当信字讲。 就是相信了那个破坏者的话就采取了行动，某甲和某乙就分裂了，分裂了以后心情快乐，是这样意思。 「随印别离者，谓能乖违，喜更生故」，这是第四句。 戌五、喜坏和合喜坏和合者，谓于已生喜别离中，心染污故。 这是第五科「喜坏和合」，怎么讲呢？ 怎么叫「喜坏和合」？ 「谓于已生喜别离中」，就是这个破坏者，他把这种离间语说给某甲、某乙以后，某甲、某乙心情就是要分裂。 事实上还没有分裂，但是心里面想要分裂。 这个时候这个破坏者，「生喜别离中，心染污故」，他的心生欢喜心了，生欢喜心了，这叫做「染污心」，就是罪过的心。 他这件事有一点成功了，还没有完全成功，但是接近成功了。 戌六、乐印别离乐印别离者，谓于乖违喜更生中，心染污故。 就是某甲、某乙相信他的话，他们分裂了，就「乖违」了，已经乖违了。 某甲、某乙心里面很欢喜，「心染污故」，破坏者心也欢喜了，他的目的、破坏人的目的满足了。 得随所愿，满足了他心里很欢喜，他这个心里欢喜就是染污了，就是罪过，是一种罪过。 戌七、说能离间语说能离间语者，谓或不闻，或他方便故。 「说能离间语者」，这是第七个「说能离间语者」。 「谓或不闻，或他方便故」，这个「说能离间语者」，这个复杂了一点。 你这个人去破坏某甲、某乙的团结，但是某甲、某乙另外又有某丙、某丁知道这件事了，他们又来劝合，你们不要分裂，不要听那个张三、李四的破坏的话。 「谓或不闻」，就是不要听，你不要听他的话，那么这就是这样子。 「或他方便」，或者是另外有一个情形，有什么方便呢？ 把这个道理说开了，就是不分裂。 不分裂这个情形就变了。 情形变了，那么离间者、说离间语那个人没有成功，事情没有成功的。 事情没有成功的情形也是不同了。 说了离间语以后，这情形没有成功，但是离间语是说了，对方也懂了，还是有离间语的罪过的，还是有的，这样的意思。 当然是这个罪过轻一点。 你想要对方破裂，你满愿了，你的罪过大；你没有满愿，罪过是轻，还是有这种罪过的，是这样意思。 酉二、明略义此中略义者，谓略显示离间意乐，离间未坏方便，离间已坏方便，离间染污心及他方便应知。 前面是「释经句」酉一，现在第二是「明略义」。 「谓略显示离间意乐」，这是第一句，「若为破坏者，谓由破坏意乐故」，这一句，就是「略显示离间意乐」。 「离间未坏方便」，这是第二句，就是「闻彼语已向此宣说，闻此语已向彼宣说者，谓随所闻，顺乖离语」，这是第二句。 「离间未坏方便」，你说了离间语，但是还没有破坏，但是你已经采取行动了叫方便。 「离间语已坏方便」，这是第三句和第四句，你离间语说完了以后，已经发生作用了，这第三句和第四句叫，「离间语已坏方便」，已经破坏了。 「离间染污心」，这是第五句和第六句，这是破坏者本身他满了愿，他心里生欢喜，这叫做「离间染污心」。 「及他方便」是第七句那又有不同的情况，使令这个离间者，他原来的目的没成功，「及他方便应知」，是这个意思。 未六、粗恶语摄(分二科)申一、总句复次粗恶语者者，此是总句。 这是第六科「粗恶语」，也分两科，第一科是「总句」。 「复次粗恶语者者，此是总句」。 申一、别句(分二科) 酉一、举相违(分二科)戌一、释经句(分十二科)亥一、语无扰动此中尸罗支所摄故，名语无扰动。 那么「总句」是第一句，第二科以下是「别句」，「别句」分两科，第一科是「举相违」的，和粗恶语相违反的，不是粗恶语，就是那种良善的、很美好的、柔和的，有道理的语言，不是粗恶语，「举相违」。 「举相违」分两科，第一科「释经句」，经上有十二句，第一句是「语无扰动」。 「此中尸罗支所摄故」，这是粗恶语的反面的，就是良好的语言，这良好的语言，怎么叫良好呢？ 「尸罗支所摄故」。 就是佛教徒能受持佛的戒律。 受持佛的戒法，由戒法的熏习，使令这个佛教徒的心性良善，心性没有烦躁。 心烦意乱，他若说出来话，那个话里面就有烦躁的味道。 现在因为这个佛教徒，能守护佛的戒法，他心里面与法相应，他说出来的话就没有扰动，就是没有动乱的味道，就有法的味道。 没有扰乱、浮动、动荡的这种气氛，所以叫做「语无扰动」。 这是「尸罗支所摄故，名语无扰动」。 由于持戒的人恐怕犯戒，所以他说话很谨慎，避免有过失，所以说出的话不扰动。 不会扰动呢？ 就是说出来的话叫你心里面不平，会生出来各式各样的烦恼。 现在因为持戒的人，不敢这样说话，所以这个话没有这种过失，没有扰动的过失，这是第一句。 亥二、悦耳文句美滑，故名悦耳。 他这个修行，这个佛教徒这个「尸罗支所摄」，他是一位有智慧的人、有学问的人，说出来这个话的言句都没有鄙漏，他这个言辞都是很高尚的，所以美，叫做「美」。 而说出来的道理非常的流畅，不是很勉强的，所以叫做「滑」。 「故名悦耳」，这样的说话使令人听起来欢喜，这叫做「悦耳」，是这个意思。 亥三、称心增上欲解所发起故，非假伪故，非谄媚故，名为称心。 「增上欲解」，这个《披寻记》上的解释是「增上生道」，按增上生道说出来这样的语言，就是劝人学习善法，「诸恶莫作，众善奉行」，这个属于人天的善法。 我们有同情心，作一些利益人的事情，这样的叫做「增上欲解所发起故」。 或者说是「增上」，就是有力量。 曾经努力过的、学习过的，有胜解的，对于所说的话的这个道理，你曾经努力学习过，有深刻的认识，叫做「增上欲解」，就是你有特别的欢喜心。 比如说是你是个医生，假设我举个例子说是医生，你对这个药这个病，你有特别的学习过，就是「增上欲解」。 特别学习过的，你有这样的专业知识，然后你把他说出来就是「发起」，用这样的「增上欲解」，发出来的这种语言，这种语言就是不是一般人能说出来的。 你没有学过，那你说出来的当然是不及格的，这个人有「增上欲」，由增上欲去学过，深刻的明了了，然后他发出来的这一段语言。 「非假伪故」，那是有真实的内涵，还有真实的内容，不是虚伪的，不是一知半解的，不是的。 「非谄媚故」，他也不是有谄诳，特别要取悦于人，不是的。 那么这样子他说出来的道理，他真实有研究、有学习，说出来的是令人心服，令人听起来也很欢喜，所以叫做「称心」，称合他的心意，是这样的意思。 这样解释当然也就通于「增上生道」，就是人天的善法。 这个人，或者他在学校里面也学过这种学问，有专业知识，他来办这件慈善的事，他就会说的头头是道，令人心里欢喜，办得很圆满，那么所以叫做「称心」。 亥四、可爱不增益故，应顺时机，引义利故，名为可爱。 这是第四「不增益故」，就是如量而说，他的量那么多，就说那么多，不增加，不给他增加，这是一个说法。 「应顺时机」，他的智，这就是一种智慧的境界，他能够顺于那个时间，那个时间也合适。 「机」，就是那个听众的根机，听众的程度，那么说这个话。 不会是不合时机，不会是这样子。 而这种语言呢？ 能引出来益利，能令人得大利益的，能开发你的智慧，能够开发你的专业知识，对你的思想行为有所利益，这样子。 不是说了老半天，实在没有什么利益，不是的。 「名为可爱」，是这样的理智上的语言，是人所欢喜的，所以叫做「可爱」。 这个《披寻记》上说是「顺往善趣」，你能这样子「诸恶莫作，众善奉行」，当然就会生到人天善趣来。 亥五、先首趣涅槃宫，故名先首。 这是第五科、第五段「趣涅槃宫」，那这就不是「增上生道」，而是「决定胜道」。 「决定胜道」，那就是三乘圣道，三乘圣道是什么意思呢？ 就是你这样学习了以后，你得了圣道以后永久是不会再失败的了，不会再垮台的。 说是「增上生道」，我能这样在社会上做了很多的功德，但是得了人天的福报以后，又会做恶事了。 因为你去做这样的功德是好，但是你内心的贪瞋痴没有改变，将来是得到福报以后，就是享福而已，你还会继续作恶的，作恶就会垮台了，就失败了。 这个修学「趣涅槃宫」是出世间的圣道，是要把内心的问题，内心里面的贪瞋痴，要把他取消，要把他清除出去，是做这件事。 做这件事你做成功了，就永久也不会再堕落下来了，问题就是在这里。 若是从这上面看，「增上生道」，人天善法呢？ 就是在原有的基础上，他是也是恶事也做，善事也做的这么一个人，就在这个基础上，再多做一点善事，就是这个样子，「增上生道」。 这个「决定胜道」这个人，也是包括在家佛教徒，出家佛教徒在内，意思不是去修学人天善法，当然也有五戒十善有戒的基础，主要是要调内心里面贪、瞋、痴的烦恼，主要是做这一件事，把内心的贪、瞋、痴要把它清理一下，要清理！ 清理呢？ 我们从经论上看，就是要修四念住，四念住里面的意思呢？ 要修我空观和法空观。 我们讲这个生死的轮回的时候，就是因为有我执、有法执，所以有烦恼，就有烦恼的业力；有烦恼的业力，就有烦恼的果报，就是这样子。 现在要破掉贪、瞋、痴，就是要破掉我执和法执，主要是破这个。 那么我们要用功修行的时候，不破我执，不观我空，也不观法空。 不观我空，我执还在；你不观法空，法执还在。 我执和法执若在，那你还是凡夫嘛。 我看这个什么？ 古人的、我们出家人做的诗，就是《寒山诗》，有别的大德来合他的诗，说出来这么一句话，「神留摇落后，意在发生前」，这个句子非常好。 「神留摇落后」(「神」，就是一个精神的神。 「留」，保留的留，「神留摇落后」，「摇」，就是摇动的摇。 「落」，就是落叶的落，飞机落下来的落。 「摇落后」，前后的后，「神留摇落后」。 「意在发生前」，「意」，心意识的意，意「在」，存在的在，「意生发生前」，发生之前)。 这个话，我感觉很多用功的人，多数是这样的意思，不符合佛说的要修我空观，法空观的意思，不符合，是有这个问题，这问题是怎么回事呢？ 「神留摇落后」，这句话怎么讲呢？ 「摇落后」，说是当然文字上也可以这样讲，「摇落后」，比如说这个树，树叶落下来，你摇动它，把这叶子就这样落下来。 说我们的心意识，「神」就是心、我们的心，心意识就是「神」。 心里面有贪瞋痴，贪瞋痴我们常常的话是可以这样说，我们修止观，修止观就是「摇落」，修止观叫做「摇」。 这个「摇」的结果呢？ 就把这贪瞋痴就落下来了。 落下来了嘛，最后就是神。 「神」还是没有落。 神没有落，贪瞋痴去掉了，神还在，就好了、就成功了。 「即心是佛」，就是这么个道理。 就是你现在这个心，就是佛，但是要加上把贪瞋痴去掉，那话就可以这么说。 「神留摇落后」，还是原来的那个「神」，但是要把贪瞋痴去掉以后才是佛，那时候是离垢清净的佛。 「神留摇落后」，原来就是有，原来你那个心就是有，但是有贪瞋痴在那里污染，要把这个贪瞋痴去掉了，到后来的清净心，就是即心是佛。 「神留摇落后」，这样子要和静坐的人他不愿意修观，只修止的人常常修止，常常修止。 「寂而常照，照而常寂」，修久了，心也就不贪、不瞋、不痴，其实那个愚痴还是在，但是自己可以说，我们不痴了。 这时候「寂而常照，照而常寂」，我就是佛，结果就是这样子，就是佛。 「神留摇落后，意在发生前」。 那个「神留摇落后」，那个「神」的境界，究竟到成功的时候，是什么样子呢？ 「意在发生前」，说是我心里面，说那是灯，你一分别呢？ 这就是后，这就是后了。 我听见声音，声音一触动你的心，你心一分别：这是声音，这个「意」就是发生了。 在发生之前的时候，这个心是什么样子？ 是不可思议的。 说是我现在看见说：是灯，你在没有知道是灯之前的那个时候，那个心是什么样子？ 知道是灯的那个分别心，知道是灯的那个分别心，在没有发动之前的时候，那个心是什么样子？ 我这贪心出来了，贪心以前、没有发贪心之前，那个贪心什么样子？ 我心里面没有瞋之前，那个心是什么样子？ 那个瞋是什么样子？ 「意在发生前」，一切的分别心之前，那个分别心是什么样子？ 是不可思议的，就是这样的意思。 「神留摇落后，意在发生前」，这句子非常好。 你这么想一想这句子也是很妙的。 但是我这么推测，在我们一般用功的人来说，容易有这种毛病，有什么毛病呢？ 我不要看经，麻烦的很，我不如这一念不生就是佛，你看多好。 只要是我内心常常静坐的人，如果不在社会上多去流动，你不要和社会尘劳事情相接近，在寂静处或者在寺院里面，不要当执事、或者当执事也不要紧，他常常静坐，他就会有这种境界。 自然的心清净，就是这样子，「神留摇落后，意在发生前」，这个境界就出来了，这样子出来的情形。 和佛所说我们读《摩诃般若经》讲我空、法空，这个道理是不合的，这只是修止。 你若修观的时候，一定要修我空观，修法空观。 四念住是包括我空观、法空观，这样子的意思是什么呢？ 观一切法空，这无所得的智慧，不是原来有的，原来我们没有这种智慧，我们没有的，是你要努力的创造的。 是你创造的，不是「神留摇落后，意在发生前」，不是这个意思。 是你原来根本没有这种智慧，佛菩萨这种清净、无所得的智慧，你没有，你要创造的。 你要创造；创造成功了，这时候你才是圣人。 所以这个地方，我们你若不读经论，你只是看祖师的语绿，看这个大德的语绿，你不容易明白、知道这个事情，你不容易知道。 我这是说「应顺时机引义利故，名为可爱。 趣涅槃宫，故名先首」，就是你为人说法的时候，这是「决定胜道」。 为人说法的时候，这个学习佛法，你学的时候要明明了了的，这是人天善法，这是出世间的圣道，你要明明了了的。 这现在是说这个语言、这个法语，要为人讲的时候，你先要决定，你这一段话里面的中心是什么？ 你是劝人「诸恶莫作，众善奉行」呢？ 你是劝人家是「自净其意，是诸佛教」呢？ 你先要确定。 或者前一段是「诸恶莫作，众善奉行」；后一段是「自净其意，是诸佛教」，你要确定，分分明明的这样讲。 但是这个里面说是「趣涅槃宫」，「趣」者，近也，就是近趣到涅槃那里去。 「涅槃」比喻这个宫殿、大宝楼阁，那是一个安乐的地方。 用大宝楼阁比喻佛菩萨所得的「涅槃」。 我们是没有房子住，在这个野外里面人跑来跑去的，后来有个小房子住，有个破房子住。 但是没有佛菩萨大宝楼阁那么样的庄严、美妙、安乐。 所以大宝楼阁就是譬喻。 我们人世间福报的境界、天上的境界，就是一般的破烂房子这样子。 若佛菩萨大般涅槃，是大宝楼阁的境界。 那么你要劝导众生厌离生死之苦，要发心进趣佛的涅槃，要这样子。 这个文的大意、这一段话的大意，以此为首、为「先首」，以此为宗旨，以此为中心，以此为最重要的，那么这就叫做「先首」。 「趣涅槃宫，故名先首」，这是这个意思，这是第五句。 就讲到这里。 发布时间：2026-05-03 15:43:25 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-35963.html