标题：中阿含经 第五十二卷 内容： 中阿含经 第五十二卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一九六）大品周那经第五(第五后诵)我闻如是一时。 佛游[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。 在舍弥村尔时。 沙弥周那于彼波和中而受夏坐。 彼波和中有一尼揵。 名曰亲子。 在彼命终。 终后不久。 尼揵亲子诸弟子等各各破坏。 不共和合。 各说破坏。 不和合事。 斗讼相缚。 相憎共诤。 我知此法。 汝不知也。 汝知何法。 如我所知。 我齐整。 汝不齐整。 我相应。 汝不相应。 应说前而说后。 应说后而说前。 我胜。 汝不如。 我问汝事。 汝不能答。 我已伏汝。 当复更问。 若汝动者。 我重缚汝。 更互憍慠。 但求胜说。 而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子。 彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何。 以其所说恶法．律故。 非是出要。 不趣正觉。 亦非善逝之所说也。 崩坏无柱。 无所依怙。 彼所尊师。 亦非如来．无所著．等正觉也于是。 沙弥周那受夏坐讫。 过三月已。 补治衣竟。 摄衣持钵。 往舍弥村。 住舍弥村北尸摄和林。 沙弥周那往诣尊者阿难所。 到已礼足。 却坐一面。 尊者阿难问曰。 贤者周那。 从何所来。 何处夏坐沙弥周那答曰。 尊者阿难。 我从波和来。 于波和中而受夏坐。 尊者阿难。 彼波和中有一尼揵。 名曰亲子。 在彼命终。 终后不久。 尼揵亲子诸弟子等各各破坏。 不共和合。 各说破坏。 不和合事。 斗讼相缚。 相憎共诤。 我知此法。 汝不知也。 汝知何法。 如我所知。 我齐整。 汝不齐整。 我相应。 汝不相应。 应说前而说后。 应说后而说前。 我胜。 汝不如。 我问汝事。 汝不能答。 我已伏汝。 当复更问。 若汝动者。 我重缚汝。 更互憍慠。 但求胜说。 而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子。 彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何。 以其所说恶法．律故。 非是出要。 不趣正觉。 亦非善逝之所说也。 崩坏无柱。 无所依怙。 彼所尊师。 亦非如来．无所著．等正觉也尊者阿难闻已。 语曰。 贤者周那。 得因此说。 可往见佛。 奉献世尊。 贤者周那。 今共诣佛。 具向世尊而说此事。 傥能因此得从世尊闻异法也于是。 尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛。 稽首佛足。 尊者阿难却住一面。 沙弥周那却坐一面尊者阿难白曰。 世尊。 今日沙弥周那来诣我所。 稽首我足。 却坐一面。 我问曰。 贤者周那。 从何所来。 何处夏坐。 沙弥周那即答我曰。 尊者阿难。 我从波和来。 于波和中而受夏坐。 尊者阿难。 彼波和中有一尼揵。 名曰亲子。 在彼命终。 终后不久。 尼揵亲子诸弟子等各各破坏。 不共和合。 各说破坏。 不和合事。 斗讼相缚。 相憎共诤。 我知此法。 汝不知也。 汝知何法。 如我所知。 我齐整。 汝不齐整。 我相应。 汝不相应。 应说前而说后。 应说后而说前。 我胜。 汝不如。 我问汝事。 汝不能答。 我已伏汝。 当复更问。 若汝动者。 我重缚汝。 更互憍慠。 但求胜说。 而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子。 彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何。 以其所说恶法．律故。 非是出要。 不趣正觉。 亦非善逝之所说也。 崩坏无柱。 无所依怙。 彼所尊师。 亦非如来．无所著．等正觉也世尊。 我闻此已。 恐怖惊惧。 举身毛竖。 莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患。 世尊。 我见一比丘坐世尊前。 至心敬重世尊。 善护善逝。 世尊。 我见此已。 便作是念。 若令此比丘于世尊去后。 而在众中起如是斗诤。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患于是。 世尊问曰。 阿难。 汝见何等众中有斗诤者。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患耶尊者阿难答曰。 世尊。 谓有斗诤。 因增上戒．增上心．增上观。 于其众中生而生者。 世尊。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患世尊告曰。 阿难。 此斗诤甚少。 谓因增上戒．增上心．增上观。 阿难。 若有斗诤。 因道因道迹。 于其众中生而生者。 阿难。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 阿难。 汝见其中有二比丘。 各各异意而起斗诤。 是法．是非法。 是律．是非律。 是犯．是非犯。 或轻．或重。 可悔．不可悔。 可护．不可护。 有余．无余。 起．不起。 阿难。 于意云何。 若我法聚。 自知自觉自作证。 四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。 阿难。 尼揵亲子实非萨云若。 而自称萨云若。 阿难。 若尼揵亲子一切知．一切见者。 彼为弟子施设六诤本。 谓可闻而止于是。 尊者阿难叉手向佛。 白曰。 世尊。 今正是时。 善逝。 今正是时。 若世尊为诸比丘说六诤本者。 诸比丘从世尊闻。 当善受持世尊告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说尊者阿难白曰。 唯然。 当受教听佛言。 阿难。 或有一人嗔恼者结缠。 阿难。 谓人嗔恼者结缠。 彼不敬师。 不见法。 不护戒。 彼不敬师。 不见法。 不护戒已。 便于众中起如是诤。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患。 阿难。 如是斗诤。 汝于内外见而不尽者。 为断此诤故。 汝当速求方便。 学极精勤。 正念正智。 忍莫令退。 阿难。 犹人为火烧头．烧衣。 急求方便。 救头．救衣。 如是斗诤。 汝于内外见而不尽者。 为断此诤故。 汝当速求方便。 学极精勤。 正念正智。 忍莫令退。 阿难。 如是斗诤。 汝于内外见尽者。 汝当重护彼心。 常无放逸。 欲止此诤故。 如是此诤。 汝断根本。 阿难。 犹人为火烧头．烧衣。 急求方便。 救头．救衣。 如是斗诤。 汝于内外见尽者。 汝当重护彼心。 常无放逸。 欲止此诤故。 如是此诤。 汝断根本。 如是不语结．悭．嫉．谄诳．无惭．无愧．恶欲．邪见．恶性不可制阿难。 若有一人恶欲．邪见．恶性不可制。 彼不敬师。 不见法。 不护戒。 彼不敬师。 不见法。 不护戒已。 便于众中起如是诤。 谓此斗诤不益多人。 多人有苦。 非义非饶益。 非安隐快乐。 乃至天人生极苦患。 阿难。 如是斗诤。 汝于内外见而不尽者。 为断此诤故。 汝当速求方便。 学极精勤。 正念正智。 忍莫令退。 阿难。 犹人为火烧头．烧衣。 急求方便。 救头．救衣。 如是斗诤。 汝于内外见而不尽者。 为断此诤故。 汝当速求方便。 学极精勤。 正念正智。 忍莫令退。 阿难。 如是斗诤。 汝于内外见尽者。 汝当重护彼心。 常无放逸。 欲止此诤故。 如是此诤。 汝断根本。 阿难。 犹人为火烧头．烧衣。 急求方便。 救头．救衣。 如是斗诤。 汝于内外见尽者。 汝当重护彼心。 常无放逸。 欲止此诤故。 如是此诤。 汝断根本复次。 阿难。 有七止诤。 一者应与面前止诤律。 二者应与忆止诤律。 三者应与不痴止诤律。 四者应与自发露止诤律。 五者应与君止诤律。 六者应与展转止诤律。 七者应与如弃粪扫止诤律。 阿难。 云何应与面前止诤律。 云何断此诤。 谓因面前止诤律也。 阿难。 一人者一人教诃。 护以法．律如尊师教。 面前令欢喜。 一人者二人．一人者多人．一人者众教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 二人者二人教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 二人者多人．二人者众．二人者一人教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 多人者多人教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 多人者众．多人者一人．多人者二人教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 众者众教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 众者一人．众者二人．众者多人教诃。 护以法．律。 如尊师教。 面前令欢喜。 阿难。 是谓应与面前止诤律。 如是断此诤。 谓因面前止诤律也阿难。 云何应与忆止诤律。 云何断此诤。 谓因忆止诤律也。 阿难。 若有一人犯戒而不忆。 诸比丘见已。 便语彼曰。 汝曹犯戒而不自忆。 汝应从众求于忆律。 众当共与贤者忆律。 阿难。 若处有众和集会者。 彼比丘应诣。 偏袒着衣。 脱屣入众。 稽首礼长老上尊比丘足。 长跪叉手。 白长老上尊比丘曰。 诸尊。 听我曾犯戒而不忆。 我今从众求于忆律。 愿众和合与我忆律。 阿难。 为彼比丘故。 众共和集。 应与忆律。 以法以律。 如尊师教。 面前令欢喜。 阿难。 是谓应与忆止诤律。 如是断此诤。 谓因忆止诤律也阿难。 云何应与不痴止诤律。 云何断此诤。 谓因不痴止诤律也。 阿难。 若有一人狂发而心颠倒。 彼狂发心颠倒已。 多不净行。 非沙门法。 不顺法行而说违犯。 彼于后时还得本心。 诸比丘见已。 便语彼曰。 汝曹狂发而心颠倒。 狂发心颠倒已。 多不净行。 非沙门法。 不顺法行而说违犯。 贤者于后还得本心。 贤者可从众求不痴律。 众当共与贤者不痴律。 阿难。 若处有众和集会者。 彼比丘应诣。 偏袒着衣。 脱屣入众。 稽首礼长老上尊比丘足。 长跪叉手。 白长老上尊比丘曰。 诸尊。 听我曾狂发而心颠倒。 狂发心颠倒已。 多不净行。 非沙门法。 不顺法行而说违犯。 我于后时还得本心。 我今从众求不痴律。 愿众和合与我不痴律。 阿难。 为彼比丘故。 众共和集。 应与不痴律。 以法以律。 如尊师教。 面前令欢喜。 阿难。 是谓应与不痴止诤律。 如是断此诤。 谓因不痴止诤律也阿难。 云何应与自发露止诤律。 云何断此诤。 谓因自发露止诤律也。 阿难。 若有一人犯戒。 或有语者。 或不语者。 或有忆者。 或不忆者。 阿难。 若处有众和集会者。 彼比丘应诣。 偏袒着衣。 脱屣入众。 稽首礼长老上尊比丘足。 长跪叉手。 白长老上尊比丘曰。 诸尊。 听我犯某戒。 我今向长老上尊比丘至心发露。 自说显示。 不敢覆藏。 更善护持。 后不复作。 阿难。 诸比丘众当问彼比丘曰。 贤者自见所犯耶。 彼应答曰。 实自见所犯。 众当语彼。 更善护持。 莫复作也。 阿难。 是谓应与自发露止诤律。 如是断此诤。 谓因自发露止诤律也阿难。 云何应与君止诤律。 云何断此诤。 谓因与君止诤律也。 阿难。 若有一人不知羞耻。 不悔见闻。 从他疑者恶欲。 彼犯戒已。 称一处知。 称一处见。 称一处知已。 称一处见。 称一处见已。 称一处知。 在众中称一处知。 在众中称一处见。 称一处知已。 称一处见。 称一处见已。 称一处知。 阿难。 为彼比丘故。 众共和集。 应与君律。 君无道无理。 君恶不善。 所以者何。 谓君犯戒已。 称一处知。 称一处见。 称一处知已。 称一处见。 称一处见已。 称一处知。 在众中称一处知。 在众中称一处见。 称一处知已。 称一处见。 称一处见已。 称一处知。 阿难。 是谓应与君止诤律。 如是断此诤。 谓因与君止诤律也阿难。 云何应与展转止诤律。 云何断此诤。 谓因展转止诤律也。 阿难。 有二比丘于其中间若干意起诤。 谓是法．非法。 是律．非律。 是犯．非犯。 或轻．或重。 可说．不可说。 可护．不可护。 有余．无余。 可悔．不可悔。 阿难。 彼比丘猥处止此诤。 若猥处止者。 此诤当言止。 若猥处不止者。 此诤可白众。 若于众中止者。 此诤当言止。 若于众中不止者。 阿难。 相近住者。 于中若有比丘持经．持律．持母者。 此比丘共往至彼。 说此诤事。 若在道路止者。 此诤当言止。 若道路不止者。 此诤当复向众说。 若在众止者。 此诤当言止。 若在众不止者。 阿难。 若多伴助者。 持经．持律．持母者。 阿难。 彼比丘应者止此诤。 以法以律。 如尊师教。 面前令欢喜。 阿难。 是谓应与展转止诤律。 如是断此诤。 谓因展转止诤律也阿难。 云何应与如弃粪扫止诤律。 云何断此诤。 谓因如弃粪扫止诤律也。 阿难。 若有住处诸比丘众斗讼憎嫉。 相憎共诤。 阿难。 彼诸比丘分立二部。 分立二部已。 若于一部中有长老上尊者。 或有次者。 有宗主者。 或有次者。 阿难。 此比丘语彼比丘曰。 诸贤。 听我等无道无理。 我等恶不善。 所以者何。 我等于此善说法．律。 至信．舍家．无家．学道。 斗讼憎嫉。 相憎共诤。 诸贤。 因此诤。 我等犯戒者除偷罗柘。 除家相应。 我自为己。 亦为彼诸贤故。 今向贤至心发露。 自说显示。 不敢覆藏。 更善护持。 后不复作阿难。 若此部中无一比丘应者。 阿难。 此比丘应往至彼第二部。 到已稽首。 礼长老上尊比丘足。 长跪叉手。 白长老上尊比丘曰。 诸尊。 听我等无道无理。 我等恶不善。 所以者何。 我等于此善说法．律。 至信．舍家．无家．学道。 斗讼憎嫉。 相憎共诤。 诸贤。 因此诤。 我等犯戒者除偷罗柘。 除家相应。 我自为己。 亦为彼诸贤故。 今向长老上尊至心发露。 自说显示。 不敢覆藏。 更善护持。 后不复作。 阿难。 彼比丘当语此比丘曰。 贤者。 汝自见犯戒耶。 彼应答曰。 实自见所犯。 彼当语此。 更善护持。 莫复作也。 第二部亦复如是。 阿难。 是谓应与如弃粪扫止诤律。 如是断此诤。 谓因如弃粪扫止诤律也。 阿难。 我今令汝说六慰劳法。 谛听。 谛听。 善思念之尊者阿难白曰。 唯然。 当受教听佛言。 云何为六。 慈身业。 向诸梵行。 法是慰劳法．爱法．乐法。 令爱令重。 令奉令敬。 令修令摄。 得沙门。 得一心。 得精进。 得涅槃。 慈口业。 慈意业。 若法利如法得。 自所得饭食。 至在钵中。 如是利分布。 施诸梵行。 是法慰劳法．爱法．乐法。 令爱令重。 令奉令敬。 令修令摄。 得沙门。 得一心。 得精进。 得涅槃。 若有戒不缺不穿。 无秽无异。 如地不随他。 圣所称誉。 具足善受持。 如是戒分布。 施诸梵行。 是法慰劳法．爱法．乐法。 令爱令重。 令奉令敬。 令修令摄。 得沙门。 得一心。 得精进。 得涅槃。 若有圣见出要。 明见深达。 能正尽苦。 如是见分布。 施诸梵行。 是法慰劳法．爱法．乐法。 令爱令重。 令奉令敬。 令修令摄。 得沙门。 得一心。 得精进。 得涅槃。 阿难。 我向所说六慰劳法者。 因此故说。 阿难。 若汝等此六诤本止绝断者。 及此七止诤。 众中起斗诤。 以如弃粪扫止诤律止者。 复行此六慰劳法。 阿难。 如是汝于我去后共同和合。 欢喜不诤。 同一一心。 同一一教。 合一水乳。 快乐游行。 如我在时佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行周那经第五竟(四千二百三十字)（一九七）中阿含大品优婆离经第六(第五后诵)我闻如是一时。 佛游瞻波。 在恒伽池岸尔时。 尊者优波离则于晡时。 从燕坐起。 往诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面。 白曰。 世尊。 若比丘众共和合。 作异业．说异业者。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与面前律者而与忆律。 应与忆律者而与面前律。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与忆律者而与不痴律。 应与不痴律者而与忆律。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与不痴律者而与自发露律。 应与自发露律者而与不痴律。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与自发露律者而与君律。 应与君律者而与自发露律。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与君者而责数。 应责数者而与君。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应责数者而下置。 应下置者而责数。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应下置者而举。 应举者而下置。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应举者而摈。 应摈者而举。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应摈者而与忆。 应与忆者而摈。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应与忆者而从根本治。 应从根本治者而与忆。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应从根本治者而驱出。 应驱出者而从根本治。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应驱出者而行不慢。 应行不慢者而驱出。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离尊者优婆离复问曰。 世尊。 若比丘众共和合。 应行不慢者而治。 应治者而行不慢。 是如法业．如律业耶世尊答曰。 不也。 优婆离。 优婆离。 若比丘众共和合。 作异业。 说异业者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与面前律而与忆律。 应与忆律而与面前律者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与忆律而与不痴律。 应与不痴律而与忆律者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与不痴律而与自发露律。 应与自发露律而与不痴律者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪优婆离。 若比丘众共和合。 应与自发露律而与君律。 应与君律而与自发露律者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与君律而责数。 应责数而与君律者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应责数而下置。 应下置而责数者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应下置而举。 应举而下置者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪优婆离。 若比丘众共和合。 应举而摈。 应摈而举者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应摈而与忆。 应与忆而摈者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与忆而从根本治。 应从根本治而与忆者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应从根本治而驱出。 应驱出而从根本治者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应驱出而行不慢。 应行不慢而驱出者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应行不慢而治。 应治而行不慢者。 是不如法业．不如律业。 众亦有罪优婆离。 若比丘众共和合。 随所作业即说此业者。 是如法业．如律业。 众亦无罪。 优婆离。 若比丘众共和合。 应与面前律即与面前律。 应与忆律即与忆律。 应与不痴律即与不痴律。 应与自发露律即与自发露律。 应与君律即与君律。 应责数即责数。 应下置即下置。 应举即举。 应摈即摈。 应忆即忆。 应从根本治即从根本治。 应驱出即驱出。 应行不慢即行不慢。 应治即治者。 是如法业．如律业。 众亦无罪优婆离。 汝当学随所作业即说此业。 应与面前律即与面前律。 应与忆律即与忆律。 应与不痴律即与不痴律。 应与自发露律即与自发露律。 应与君律即与君律。 应责数即责数。 应下置即下置。 应举即举。 应摈即摈。 应忆即忆。 应从根本治即从根本治。 应驱出即驱出。 应行不慢即行不慢。 应治即治者。 优婆离。 汝当如是学佛说如是。 尊者优婆离及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行优婆离经第六竟(一千五百六十一字)（一九八）中阿含大品调御地经第七(第五后诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在竹林迦兰陀园尔时。 沙弥阿夷那和提亦游王舍城。 在无事处。 住禅屋中。 彼时王童子耆婆先那中后仿佯。 至沙弥阿夷那和提所。 共相问讯。 却坐一面。 语曰。 贤者阿奇舍那。 欲有所问。 听我问耶沙弥阿夷那和提告曰。 贤王童子。 欲问便问。 我闻当思王童子问曰。 阿奇舍那。 实比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心耶沙弥答曰。 贤王童子。 实比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心王童子复问曰。 贤者阿奇舍那。 汝当随所闻。 汝随所诵习者。 尽向我说。 如比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心沙弥答曰。 贤王童子。 我不堪任随所闻法。 随所诵习。 广向汝说。 如比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心也。 贤王童子。 若我随所闻法。 随所诵习。 向贤王童子说。 如比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心者。 或贤王童子不知也。 如是我唐烦劳王童子语沙弥曰。 贤者阿奇舍那。 汝未为他所伏。 以何意故而自退耶。 贤者阿奇舍那。 如随所闻法。 随所诵习。 可向我说。 如比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心。 若我知者为善。 若我不知者。 我便不复更问诸法。 于是。 沙弥阿夷那和提随所闻法。 随所诵习。 向王童子耆婆先那说。 如比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心于是。 王童子耆婆先那语曰。 贤者阿奇舍那。 若比丘此法．律中不放逸。 行精勤。 得一心者。 终无是处。 说无是处已。 即从坐起。 不辞而去王童子耆婆先那去后不久。 于是。 沙弥阿夷那和提往诣佛所。 稽首作礼。 却坐一面。 与王童子耆婆先那所共论者。 尽向佛说。 世尊闻已。 告沙弥曰。 阿奇舍那。 止。 王童子耆婆先那云何得。 行欲着欲。 为欲爱所食。 为欲所烧。 若地断欲．断欲爱．断欲烧热。 无欲知．无欲见．无欲觉。 此地王童子知者．见者。 终无是处。 所以者何。 阿奇舍那。 王童子耆婆先那常行欲也阿奇舍那。 犹四调御。 象调御．马调御．牛调御．人调御。 于中二调御不可调御。 二调御可调御。 阿奇舍那。 于意云何。 若此二调御不可调御。 此未调．未调地．未调御受御事者。 终无是处。 若此二调御可调御．善调御。 此调．未调地。 御受御事者。 必有是处。 如是。 此阿奇舍那。 止。 王童子耆婆先那云何得。 行欲着欲。 为欲爱所食。 为欲所烧。 若地断欲．断欲爱．断欲烦热。 无欲知．无欲见．无欲觉。 此地王童子知者．见者。 终无是处。 所以者何。 阿奇舍那。 王童子耆婆先那常行欲也阿奇舍那。 犹去村不远。 有大石山。 无缺无穿。 实而不虚。 坚固不动。 都合为一。 或有二人正欲见者。 彼中一人速疾上山。 第二人者依住山下。 石山上人见石山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水。 山上人见已。 语山下人汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。 山下人答曰。 若我见山。 彼边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水者。 终无是处。 于是。 石山上人疾疾来下。 捉山下人速疾将上。 于石山上。 到已问曰。 汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。 彼人答曰。 今始见也。 复问彼人曰。 汝本言见者。 终无是处。 今复言见。 为何谓耶。 彼人答曰。 我本为山之所障碍。 故不见耳。 如是。 阿奇舍那。 止。 王童子耆婆先那云何得。 行欲着欲。 为欲爱所食。 为欲所烧。 若地断欲．断欲爱．断欲烦热。 无欲知．无欲见．无欲觉。 此地王童子知者．见者。 终无是处阿奇舍那。 昔者刹利顶生王有捕象师。 王告之曰。 汝捕象师。 为我捕取野象将来。 得已白我。 时。 捕象师受王教已。 即乘王象往野林中。 彼捕象师在野林中见大野象。 见已捉系。 着王象项。 彼时王象将野象出在于露地。 彼捕象师还诣刹利顶生王所。 白曰。 天王。 已得野象。 系在露地。 随天王意。 刹利顶生王闻已告曰。 善调象师。 汝今可速调此野象。 伏令善调象。 善调已。 还来白我。 于是善调象师受王教已。 持极大杖。 着右肩上。 往野象所。 以杖着地。 系野象项。 制乐野意。 除野欲念。 止野疲劳。 令乐村邑。 习爱人间。 善调象师先与饮食阿奇舍那。 若彼野象从调象师初受饮食。 善调象师便作是念。 今此野象必得生活。 所以者何。 此野大象初受饮食。 若彼野象从调象师初受饮食者。 善调象师则以柔软可爱言向。 卧起．去来．取舍．屈申。 若彼野象从调象师。 则以柔软可爱言向。 卧起．去来．取舍．屈申者。 如是野象随调象师教。 阿奇舍那。 若彼野象从调象师随受教者。 善调象师则缚前两脚．后脚．两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙。 及缚其鼻。 使人捉钩。 骑其头上。 令众多人持刀．楯．矟．鉾．戟．斧．钺而在前立。 善调象师手执锋鉾。 在野象前而作是语。 我今治汝。 令不移动。 治汝勿动摇。 若彼野象从调象师治不移动时。 不举前脚。 亦不动后脚。 两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。 如是野象随调象师住不移动阿奇舍那。 若彼野象随调象师不移动者。 彼于尔时忍刀．楯．矟．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。 若啸吹螺．击鼓．椎钟。 皆能堪忍。 若彼野象能堪忍者。 彼于尔时调御．善调御。 得上调御．得最上调御。 上速疾．无上速疾。 可中王乘。 受食王廪。 称说王象如是。 阿奇舍那。 若时如来出世。 无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛众祐。 彼于此世。 天及魔．梵．沙门．梵志。 从人至天。 自知自觉。 自作证成就游。 彼说法初妙．中妙．竟亦妙。 有义有文。 具足清净。 显现梵行。 彼所说法。 居士子闻。 居士子闻已。 得信如来所说法。 彼得信已。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 阿奇舍那。 尔时圣弟子出在露地。 犹王野象。 如是野象贪欲乐著者。 谓在林中。 阿奇舍那。 如是天及人贪欲乐着。 谓在五欲。 色．声．香．味．触。 如来初始御彼比丘。 汝当护身及命清净。 当护口．意及命清净若圣弟子护身及命清净。 护口．意及命清净者。 如来复调御比丘。 汝当观内身如身。 乃至观觉．心．法如法。 若圣弟子观内身如身。 乃至观觉．心．法如法者。 此四念处。 谓在贤圣弟子心中。 系缚其心。 制乐家意。 除家欲念。 止家疲劳。 令乐正法。 修习圣戒。 阿奇舍那。 犹调象师受刹利顶生王教已。 持极大杖。 着右肩上。 往野象所。 以杖着地。 系野象颈。 制乐野意。 除野欲念。 止野疲劳。 令乐村邑。 习爱人间。 如是。 阿奇舍那。 此四念处。 谓在贤圣弟子心中。 系缚其心。 制乐家意。 除家欲念。 止家疲劳。 令乐正法。 修习圣戒若圣弟子观内身如身。 乃至观觉．心．法如法。 彼如来复更调御比丘。 汝当观内身如身。 莫念欲相应念乃至观觉．心．法如法。 莫念非法相应念。 若圣弟子观内身如身。 不念欲相应念。 乃至观觉．心．法如法。 不念非法相应念者。 如是圣弟子随如来教。 阿奇舍那。 犹如野象从调象师。 则以柔软可爱言向。 卧起．去来．取舍．屈伸者。 如是野象随调象师教。 如是。 阿奇舍那。 若圣弟子观内身如身。 不念欲相应念。 乃至观觉．心．法如法。 不念非法相应念。 如是圣弟子随如来教若圣弟子随如来教者。 如来复更调御比丘。 汝当离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游。 若圣弟子离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游者。 如是圣弟子则随如来住不移动。 阿奇舍那。 犹如野象从调象师治不移动时。 不举前脚。 亦不动后脚。 两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。 如是野象随调象师住不移动。 如是。 阿奇舍那。 若圣弟子离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游者。 如是圣弟子则随如来住不移动若圣弟子随如来住不移动者。 彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。 恶声．捶杖亦能忍之。 身遇诸疾极为苦痛。 至命欲绝。 诸不可乐皆能堪耐。 阿奇舍那。 犹如野象随调象师住不移动。 彼于尔时忍刀．楯．矟．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。 若啸吹螺．击鼓．椎钟。 皆能堪忍。 如是。 阿奇舍那。 若圣弟子随如来住不移动者。 彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。 恶声．捶杖亦能忍之。 身遇诸疾极为苦痛。 至命欲绝。 诸不可乐皆能堪耐阿奇舍那。 若圣弟子随如来能堪忍者。 彼于尔时调御．善调御。 得上调御．最上调御。 得上息．最上息。 除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。 清净止尘。 无垢无秽。 可呼可请。 可敬可重。 实可供养。 为一切天人良福田也。 阿奇舍那。 犹如野象能堪忍者。 彼于尔时调御．善调御。 得上调御．得最上调御。 上速疾．无上速疾。 可中王乘。 受食王廪。 称说王象。 如是。 阿奇舍那。 若圣弟子随如来能堪忍者。 彼于尔时调御．善调御。 得上调御．最上调御。 得上息。 最上息。 除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。 清净止尘。 无垢无秽。 可呼可请。 可敬可重。 实可供养。 为一切天人良福田也阿奇舍那。 少野象不调御死者。 说不调御死。 中．老野象不调御死者。 说不调御死。 阿奇舍那。 少圣弟子不调御命终者。 说不调御命终。 中．老圣弟子不调御命终者。 说不调御命终。 阿奇舍那。 少野象善调御死者。 说善调御死。 中．老野象善调死者。 说善调御死。 阿奇舍那。 少圣弟子善调御命终者。 说善调御命终。 中．老圣弟子善调御命终者。 说善调御命终佛说如是。 沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行调御地经第七竟(二千八百九十一字)(八千六百八十二字)(第五后诵) 发布时间：2025-08-26 11:49:34 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-31372.html