标题：悟慈法师：增壹阿含经卷第四 内容： 增壹阿含经卷第四一子品第九五三概要:以一子一女子之喻,以诫比丘们。 进而劝修善道,色欲与乱想之过失,而说观不净想。 首先说明笃信的人教其独生子成人,而说如在家的话,就如质多长者、象童子,假若出家的话,就应如舍利弗、目揵连,而教诫比丘要善念专心,求得果证,不可生染着。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「犹如母人(为人之母),其心怀有笃信(笃信的在家的女信徒),她唯有一孩子,都恒作如是之念:要怎样来教导此孩子,使他能够成就为人呢? (欲使其子成龙。 )。」那个时候,诸比丘们白世尊说:「世尊! 我们不能了解此义(世尊要训示的道理是甚么? 都不能清楚)。 世尊乃是诸法之本,如来所陈述的。 我们没有不承受的。 唯愿世尊您,给诸比丘们说此深法,我们听后,必定会奉行!」那时,世尊告诉诸比丘们说:「谛听! 谛听! 听后要善思念其中之义,我当会为你们分别内中的含义!」诸比丘们回答说:「如是,世尊!」那时,诸比丘们就听从佛陀,而受佛教言。 世尊垂告说:「犹如一位优婆斯(女信徒),其心怀着笃信,而对于其子作如是的教训说:『你今在俗家的话,就应当效法如质多长者那样(住于舍卫城外的优婆塞,为说法第一的信徒),也应该像象童子那样(以四摄法摄受大众,有八未曾有法)。 所以的缘故就是说:这就是其限,这就是其量(为在家弟子的量秤、尺度,也就是准则)。 世尊受证给他的在家弟子,就是所谓质多长者,以及象童子等人!』如果童子有意欲剃除须发,欲着三法衣(大衣、上衣、内衣)去出家学道的话,就应当如舍利弗(智慧第一)、目揵连(神通第一)等比丘那样。 所以的缘故就是,此是其限,此是其量(这就是出家弟子的准绳)所谓舍利弗、目揵连等比丘,乃为好学正法,不作邪业,不兴起非法的人。 假如你们生此染着之想的话(邪业非法),便当会坠堕于三恶趣当中。 应善念而专心,如不得者能得,不获者能获,未得证的,现在当受证。 所以的缘故就是,诸比丘们! 因为信施之重(指受人的供养的重量),实在不可以消(很难消受),会令人不得至于道的! 因此之故,诸比丘们! 不可以生染着之心,如果已生起的话,就应把它消灭。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五四大意:本经叙述有如笃信的女信徒之教训其独生女之成人那样:如果在俗家的话,就应如拘雠多罗(度胜,为多闻第一)、难陀母(难陀之母优多罗,禅定第一),假如出家的话,就当如谶摩(大慧中之第一)、优钵花色(莲华色,能行善行,威德第一),故训示比丘们应善念专心,应求果证,莫生染着。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「笃信的优婆斯(女信徒),她唯有一女,她应当要如何的教训其女,使其能够有所成就呢?」那时,诸比丘们白世尊说:「世尊! 我们不能了解此义。 世尊是诸法的根本,如来所陈述的,没有不承受的。 唯愿世尊与诸比丘们说此深法,我们听后,定会依教奉行!」那时,世尊告诉诸比丘们说:「谛听! 谛听! 听后要善思念其中之义,我当会为你们分别其义的。」诸比丘们回答说:「如是!」那时,诸比丘们就从佛承受其教训。 世尊垂告他们说:「犹如那位笃信的优婆斯(清信女)之教训其独生女所说的:『妳今如在俗家的话,就应当如拘雠多罗优婆斯(多闻第一的女信徒),以及如难陀之母等人那样(难陀之母,禅定第一)。 所以的缘故就是因为此是其限,此是其量(优婆夷的准绳)。 世尊受证的在家女弟子,就是所谓拘雠多罗优婆斯、难陀之母等人是。』如果女子,其意乃欲剃除须发,着三法衣,出家去学道的话,就应当要如谶摩比丘尼(大慧中之第一)、优钵花色比丘尼(能行善行,威德第一)。 所以的缘故就是:这就是其量,这就是其限(比丘尼的准绳)。 所谓谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼,乃为好学正法,不作邪业,不兴起非法的人。 假若你生此染着之想的话,便当会坠堕于三恶趣之中。 应该要善念而专心,不得果的话,就得果。 不获法的,就应获法,未得证的,现在当受证! 所以的缘故就是:诸比丘们! 信施之重,实不可以消(受人的信施,是非常的重,不容易消化的),会使人不得至道之理的。 因此之故,诸比丘们! 不可以生染着之想,已生的话,就当应消灭。 像如是,诸比丘们! 应当作如是之学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五五大意:本经叙述没有一法比心还要捷疾的,因此,应常降伏其心意,使它能趣于善道。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我并不看见过有一种法,会比心还要快疾的,实在是没有譬可以拿来为喻的。 有如猕猴之舍一枝,而再取另一枝那样,其心不能专定下来。 心也是如是,前想、后想,都有所不同的,以方便法,也不可能摸则(不能探知),心之回转,真是很快疾的。 因此之故,诸比丘们! 凡夫的人,乃不能观察心意的。 也于此之故,诸比丘们! 应当要降伏你的心意,使它能趣于善道,也应该要作如是之学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五六大意:本经和上经同样,说明无不曾看见过有一种法比心还要捷疾的。 故应常常降伏其心意,得趣于善道。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候、佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我并不看见过有一种法,比心还要捷疾的,实在无譬可以为喻,有如猕猴之舍一枝而再取一枝那样,其心乃不专定。 心也是如是,前想、后想,所念的都不同。 因此之故,诸比丘们! 要知道! 凡夫的人实不能观察心意所由的。 因此之故,应常常降伏心意,使其得趣于善道。 由此之故,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五七大意:本经叙述心如秽行,就会入于地狱,因此之故,应当降伏其心,不可生秽行。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我常常的观见一人(人们)的心中所念之事,此人乃如屈伸手臂之顷,就堕入于泥黎之中(地狱)。 所以的缘故就是:由于起恶心之故,心里生有疾病,就会坠堕于地狱之中。」那时,世尊便说偈颂而说:犹如有一人心怀瞋恚想今告诸比丘广演其义趣今正是其时设有命终者假令入地狱由心秽行故(犹如有一个人,其心怀着瞋恚之想那样。 现在要告诉诸比丘们! 要广演其义趣给你们听! 现在正是其时候了:倘若有命终的人,假如会堕入于地狱的话,那就是由于心内的秽行之故! 〔内心起恶念就会堕落。 所谓心的动念,就是意业,如次经所说的:善心就会上升,即恶念就会直坠!〕)。 因此之故,诸比丘们! 应当要降伏其心,不可生秽行。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五八大意:本经叙述其心如起善行的话,就得上生于天上。 因此,应当发清净的意念,不可生起秽行。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我常恒观见一人的心中所念的事,而如屈伸其手臂之顷,就得往生于天上。 所以的缘故就是:由于善心之故。 既生善心,便得生于天上。」那时,世尊便说偈颂而说:设复有一人而生善妙心今告诸比丘广演其义趣今正是其时设有命终者便得生天上由心善行故(假如又有一人,已生起善妙的心。 现在要告诉诸比丘们,要广演其义趣,现在正是其时候了:倘若有命终的人的话,便会得生于天上,乃由于其心之善行〔善念善业〕之故。 )因此之故,诸比丘们! 应当要发起清净之意,不可生秽行。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 五九大意:本经叙述不见有一种法会眩惑人,有如女色那样的会使人不得至于永寂的境界。 都缚着于牢狱,回转于五道(轮回六道),经历劫数。 因此,当除诸色,不可起想着。 结集者的我们,都像如是的听过:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我在于此大众当中,并不看见过有一种法(其它之色相)为最胜最妙的,会眩惑世人,使人不能至于永寂的境界,都被缚着于牢狱,没有解脱的一天。 那就是所谓男子看见女人的色相后,便会生起想着,其意会甚为爱敬,使人不能至于永寂,而被缚着于牢狱,没有解脱的一天。 由于其意不得舍离,周旋往来于今世后世,都回转于五道,动历劫数(经过好多劫)。」(其它任何之色,都不如此一女色之会占据男人之心)。 那时,世尊便说偈而说:梵音柔软声如来说难见或复有时见系念在目前亦莫与女人往来与言语恒罗伺捕人不得至无为(梵音柔软的声音,如来说为很难得以看见。 或者又有其时会得看见,而系念在于眼前。 也不可和女人相互往来,不可与她互相谈说言语。 因为都永恒的会有罗伺捕人〔狱卒常寻伺人,如看见着于女色而执迷不醒的话,就会捕人入于地狱〕,使人不得至于无为寂静的境地。 )因此之故,诸比丘们! 应当要除去诸色(着于女人的色相等),不可以起想着。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六○大意:本经叙述并不看见过有一种法能眩惑人,如男色之会使人不至于永寂的境界,都被缚着于牢狱,回转于五道,动历劫数。 因此,应当除去诸色,不可以想着。 结集者的我们,都像如是的听过:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我在于此大众当中,并不看见过有一种法(其它之法),为最胜最妙的,会眩惑世人,使人不能至于永寂的境界,都被缚着于牢狱,没有解脱的一天。 那就是所谓女人看见男子之色相后,便会生起想着,其意会甚为爱敬,使人不能得至于永寂的境界,而被缚着于牢狱,没有解脱的一天。 由于其意不舍离,而周旋往来于今世后世,都回转于五道,动历劫数(经历久劫的期间)。」(其它之色,都不如男色之会占据女人之心)。 那时,世尊便说偈而说:若生颠倒想兴念恩爱心除念意染着便无此诸秽(如果生起颠倒之想,兴念恩爱之心的话,就应除去此念头,除去此染着之意念,这样的话,便没有此诸秽恶之事。 )因此之故,诸比丘们! 应当除去诸色,不可起想着之念。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六一大意:本经叙述如果作乱想的话,五盖便会生起。 已起的话,就会增多。 因此之故,不可作乱想,应当常恒于专意。 结集者的我们,都像如是的听过:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我在于此大众当中,并不看见过有一种法(其它之法),比如此一法能使未生欲想(贪念)的,便生起欲想,已起欲想的,便能增益。 无瞋恚之想的,便起瞋恚,已起瞋恚之想的,便能增多。 无睡眠之想,便起睡眠之想,已生起睡眠之想,便会增多。 无调戏(掉举)之想的,便起调戏之想,已生起调戏之想,便会增多。 无疑想的,便会生起疑想,已生起疑想的,便会增多。 也当观察恶露(身上不净之物之显露)不清净之想(观身不净)。 假如作乱想的话,则没有欲想,便也会有欲想;已有欲想的,便会增多。 瞋恚、睡眠也是一样的道理。 而本无疑想的,便会起疑想,疑想已起的话,便会增多。 因此之故,诸比丘们! 不可生起乱想,应当常常的专心一意! 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! (贪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懒惰欲眠〕、调戏〔掉举,心之躁动忧恼,不定心〕、疑〔犹豫不决〕,此五为能盖覆真心,故为五盖)。 六二大意:本经叙述应当常常专心一意的观不清净之想,这样,就五盖不会生,如已生时,也会因此而告灭。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我在于此法当中,不见一法(其它的一法,如此一法)能使未有欲想的,便使其不生起欲想;已生起欲想的,便能消灭它。 未生瞋恚之想,便使其不生起,已生起瞋恚之想的话,便能消灭它。 未生起睡眠之想,便能使其不生;已生起睡眠之想的话,便能消灭它。 未生调戏(掉举)之想时,便使其不生;已生调戏之想的话,便能消灭它。 未生疑想之时,便使其不生,已生疑想的话,便能消灭它。 也应当观察恶露不净,如已观察为恶露不净的话,则未生的欲想便不会生,已生的欲想便能消灭它。 未生的瞋恚便不会生,已生的瞋恚便能消灭它。 乃至于疑,则未生的疑想便不会生,已生的疑想便能消灭它。 因此之故,诸比丘们! 应当常常专心一意的观察不净之想。 像如是的,诸比丘们! 应当作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! (结偈如下:)二斯及二心一堕一生天男女想受乐二欲想在后(1. 2. 二法为优婆斯,以及3. 4. 二法之心,5. 一法为堕,6. 一法为生天,7. 8. 男女之想之受乐之法,9. 10. 二法欲想乃在于最后。 )护心品第十概要:本品叙述不放逸,而明布施的意义,也劝人信仰,以及心念善本,同时也教人念佛。 六三大意:本经叙述应学无放逸行,应常守护其心,恒自谨慎,这样,则三漏不会生,已生的定会使其消灭。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「应当要修行一法,应当要广布一法。 修行一法,广布一法之后,便能得到神通,诸行便会寂静,而得沙门果,而至于泥洹界(涅槃,寂静,解脱生死)。 到底是那一法呢? 所谓无放逸行是。 甚么叫做无放逸行呢? 所谓护心是。 怎样护心呢? 于是(是这样的),比丘们! 应该常守护心之有漏(三有漏:1. 欲有漏,2. 有有漏,3. 无明有漏。 也就是对于生存的欲望,是通指欲、色、无色之三界)、有漏法(一切有烦恼之法,乃能障碍涅槃之法)。 当他守护那些心之有漏、有漏之法时,则对于有漏之法便得悦豫,也会有信乐(守护不起有漏等法,而坚信正法,安乐于正法),而安住不移易,永恒的专一其心,自力劝勉! 像如是的,比丘们! 他既没有放逸之行,而恒自谨慎的话,则未生的欲漏便不会生,已生的欲漏便会使其消灭。 未生的有漏便不会生,已生的有漏便能使其消灭,未生的无明漏便不会生,已生的无明漏便能使其消灭。 比丘们! 在于无放逸之行,闲静于一处,常恒的自己觉知而自游戏于其境内的话,则欲漏心便能得到解脱,有漏心、无明漏心,也同样的便能得到解脱。 已得解脱的话,便得解脱之智,所谓生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后有之身,而能如实而知道其境界。」那时,世尊便说如下之偈而说:无憍甘露迹放逸是死径无慢则不死慢者即是死(学道的人如没有憍傲的话,就是向于甘露不死之路迈进的,假如放逸的话,那就是死路一条! 没有我慢的话,就是不死之道,有我慢的话,就是向着死路行进的了(甘露喻涅槃寂静,死则喻为生死轮回)。 因此之故,诸比丘们! 应当常念而修行无放逸之行。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六四大意:本经叙述应当修学对于善法(八正道)没有放逸之行。 无放逸行就不会有触娆,不会有害,不会恼害一切众生。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「应当要修行一法,应当要广布一法。 修行一法,广布一法后,便能得到神通,诸行会寂静,而得证沙门果,而至于泥洹处(涅槃寂静的境界)。 到底是那一法呢? 所谓无放逸行于诸善法是。 甚么叫做无放逸行呢? 所谓不会触娆一切众生,不会伤害一切众生,不会恼乱一切众生,就是叫做无放逸行。 它为甚么叫做善法呢? 所谓贤圣的八道品(八种正道):1. 等见(正见,正确的见解),2. 等方便(正精进,真实而用功努力学道),3. 等语(正语,正直的言语),4. 等行(正行、正业,正当的行为),5. 等命(正命,合理的生活),6. 等治(正思惟,正真的思想),7. 等念(正念,正确的思念),8. 等定(正定,真正的禅定),这就是所谓善法。」那时,世尊便说偈而说:施一切众生不如法施人虽施众生福一人法施胜(布施给与一切众生,不如以法布施与人。 虽然布施给与一切众生会有福报,然而给与一人的法施〔以法布施〕,乃为胜过给与一切众生而得福报的人。 )因此之故,诸比丘们! 应当要修行善法。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六五大意:本经叙述观察施主的布施,乃能成就戒律、闻法、禅定、智慧。 当比丘的不可将其恩惠忽视。 应对施主起慈心,应说身口意清净之行,使施主的功德不唐捐,同时也说施主布施的果报。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「应当如何的观察檀越施主呢?」(檀那为布施,布施能超越三界,故檀越则是施主)那时,诸比丘们白世尊说:「世尊乃为诸法之王,唯愿世尊垂示诸比丘,而演说此中之义。 弟子们闻后,当会奉持!」那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们要谛听! 要注意的听! 听后要善思念其义,我当会为你们分别讲说其中之义。」大众回答说:「如是! 世尊!」那时,诸比丘们就从佛而受佛的教示。 世尊告诉他们说:「对于檀越施主应当要恭敬,要如子女之孝顺其父母。 要养有他,要侍奉他,要长益其五阴(新译为五蕴,为构成身心的五种要素。 所谓1. 色(肉体)与2. 受〔感受作用〕,3. 想〔将一切外境浮于内心的作用〕,4. 行〔意志作用〕,5. 识〔意识总体〕等精神作用的集合假体。 )在于阎浮利地(阎浮提,南赡部洲,指吾人所住的地方),应现种种之义。 观察檀越施主能成就人的戒律、闻法、三昧(禅定)、智慧的话,则诸比丘们乃有多所的饶益,对于三宝中,没有所罣碍,能布施你们的衣被、饮食、床榻、卧具,以及病瘦时的医药。 因此之故,诸比丘们! 应当要有慈心向于檀越施主之处,对于那些小恩都常恒的不忘,更何况那些大恩呢? 恒常的以慈心去向于那些檀越,说身、口、意清净之行,不可以称量(不计较多小),也没有限际(尽所能的力量)。 应身行慈,口行慈,意行慈,使那些檀越(施主)所施之物,终究不会有所唐捐(不白费),使其获大果报,成就其大福佑,而有大名称。 应使甘露法味流闻于世间。 像如是的,诸比丘们! 应当作如是而学!」那时,世尊便说偈而说:施以成大财所愿亦成就王及诸贼盗不能侵彼物施以得王位绍继转轮处七宝具足成本施之所致布施成天身首着杂宝冠与诸妓女游本施之果报施得天帝释天王威力盛千眼庄严形本施之果报布施成佛道三十二相具转无上*轮本施之果报(布施能完成大财利,所愿也能成就。 国王以及诸贼盗,都不能侵夺他的财物。 布施能得到王的果位,能绍继转轮圣王之处〔位置〕,会具足而成就七宝之事,本来就是其布施所致的〔布施能转生为转轮圣王,而七宝具足〕。 布施也能成就而为天身,其首所戴的就是杂宝之冠,而天天都能和诸妓女〔天上的婇女〕游乐,这都是本来〔宿世〕所布施的果报。 布施也能得到天帝释之身,能得帝释天王的威力昌盛,具有了千眼的庄严的形貌,是本来所布施的果报。 布施也能成就佛道,能具足三十二相,能转无上的*轮,这都是本来〔宿世以来〕所行的布施的果报。 )那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六六大意:本经叙述一位施主,应当承事供养那些精进持戒的诸贤圣人。 当比丘的,应当要除弃五盛阴之病,应求入于无畏的涅槃城中。 又说阿那邠特长者(给孤独长者)之广作惠施。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「当一位檀越施主的,应当要如何去承事供养那些精进持戒的诸位贤圣人呢?」那时,诸比丘们白世尊而说:「世尊是诸法之王,唯愿世尊垂示给与诸比丘们,而演说此义。 我们听后,当会尽心去奉持!」那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们要谛听! 要注意的听! 听后要善思念其中之义,我当会与你们分别解释其义。」大众回答说:「如是! 世尊!」那时,诸比丘们就从佛而受佛的教示。 世尊告诉他们说:「当一位檀越施主的人,承事供养那些精进持戒的诸多闻的人,要如同对于迷路者指示其道路,对于那些缺乏粮食的人,布施食物给与他们,对于恐怖不安的人,使其没有忧恼,对于惊畏的人,教他不再恐惧,对于那些无所皈的人,能作为其覆护,作盲者的眼目,为疾病的患者作为大医王。 犹如田家的农夫之修治田业那样,常除其秽草的话,便能成就谷食的了。 当比丘的,应当常常除弃其五盛阴之病(五阴,也就是吾人的身心,不可执染此身心,身心所起的一切烦恼,均为五阴之病),应该求入于无畏的泥洹之中(永恒安隐的涅槃)。 像如是的,诸比丘们! 当一位檀越施主之承事供养那些精进持戒的诸位多闻的贤圣者,就应当这样的去布施!」那个时候,阿那邠持(须达多,给孤独)长者,也集在于那些大众当中。 当时的长者阿那邠持白世尊说:「如是! 世尊! 如是! 如来! 一切的施主,以及受施的人,都如吉祥瓶那样。 诸位受施的人,都如毗沙王那样,劝化他人实行布施,乃如亲父母,受施的人,是后世的良佑,一切的施主,以及受施者,都如居士!」(在家学佛的人,除了国王、大臣、婆罗门之外的人,虔信佛教,而未出家的人,均为居士)。 世尊告诉他说:「如是! 长者! 如你所说的。」阿那邠持长者白世尊说:「自今已后,我的家门决定不安守卫,也不拒逆比丘、比丘尼、优婆寒、优婆斯,以及诸位行路而缺乏粮食的人。」当时,阿那邠持长者也仰白世尊说:「唯愿世尊,以及比丘众,都接受弟子的邀请!」那时,世尊乃默然而接受长者的邀请。 那时,长者看见世尊默然而受请后,就礼佛,就环绕佛陀三匝,然后回皈其所在地。 回到住处后,就在那个夜间,具办甘馔种种的饮食物,也广敷坐具。 翌日就自往而白佛说:「时间到了,餐具都已办完,唯愿世尊您,适时降临照顾!」那个时候,世尊就引率诸比丘众,大众都着衣(穿大衣)持钵,往诣于舍卫城,到达长者之家。 到达后,就各自就座,诸比丘僧,也各随其次第而坐。 那时,长者看见佛陀和比丘众都坐定后,就自己亲手去斟酌,而行种种的饮食。 种种的饮食都行过后,即各收其钵而坐。 长者乃更取一卑下之座,在于如来的前面,正欲听闻佛法。 那时,长者白世尊说:「善哉! 如来! 请听诸比丘们随所须要之物,如三衣、钵盂(应量器,托钵用之食器)、针筒、尼师坛(坐具,坐卧时,敷在地上等处之布)、衣裘、法澡罐(洗手足等所用之器),以及其余的沙门应用的一切杂物,都可尽听弟子之家,自由去取用。」那时,世尊就告诉诸比丘们说:「你们如果须要衣裳、钵器,以及尼师坛、法澡罐,以及沙门所须用的一切杂物,都均听许你们在这里自由去取用。 然而不可以足成疑难,不可以因之而起想着之心(物品为维持肉身生活之须,不可以起贪着心,而增加疑难烦恼才好)。」那时,世尊就对长者阿那邠持讲说微妙之法。 将微妙之法讲说完了后,便从其座站起,然后离开其处。 当于那时(佛陀离开了之后的那个时候),阿那邠持长者又在于四城门之处,举行广大的布施,第五处就是在于市中(闹市处),第六处就是在于自己的家庭广处,举行布施大会,须要食物的就与其食,须要汤浆的就与汤浆,须要车乘的,须要妓乐的,或者香熏、璎珞(真珠项链)等物,都均给与他们。 那时,世尊听说长者阿那邠持在于四城门中,广作惠施,又在于大市之处布施那些贫乏的人,在家内也同样的布施算不尽的财物。 当时的世尊,就告诉诸比丘们说:「我的弟子当中,第一的优婆塞,好喜于布施(布施第一的清信男),就是所谓须达长者(阿那邠持、给孤独长者)是。」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六七大意:本经叙述应当要用平等心去广行布施,须达多长者,乃为能以菩萨的平等心,专精一意的去普施,能念众生之类,乃由食而得以生存的道理。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时,阿那邠持长者(给孤独长者)便往至世尊之处,到达后,以头面礼拜世尊的双足(接足之礼),然后,退在于一边而坐。 世尊就告诉他说:「云何呢? (是否这样吗? )长者! 贵家(贤者你! )恒常布施给贫乏的人吗?」长者回答说:「如是! 世尊! 我仍然常常布施给与那些贫乏的人。 在于四城门之处,举行广大的布施,又在于家中给与他人所须要的财物。 世尊! 我有时曾作如是之念:并欲布施给与野兽、飞鸟、猪、狗之属类的众生。 我也曾经作如是之念:这些人应该给与他,这些人不应给与他。 也曾作如是之念:这些人应该给与多一些,这些人应给与少一些。 我也常常有如是之念:一切众生都由于食而得以活其生命。 有食物便能生存,没有食物就会死亡。」世尊听后告诉他说:「善哉! 善哉! 长者! 你乃用菩萨的心肠,专精一意的广行惠施。 这些众生确实是由于食物才能得以济存,如没有食物便会丧命。 长者! 你当会获大的果报,会得大的名称。 有大果报的声誉会响彻于十方,会得甘露法味。 所以的缘故就是:因为菩萨之处(菩萨家,当一位菩萨的圣者),乃永恒的以平等心去惠施于一切,都专精一意的念众生类乃由于食物而得以生存,有食便能济活,无食便会丧命。 这就是所谓:长者! 乃以菩萨的心肠所安处(据菩萨心)而广行惠施!」那时,世尊便说偈而说:尽当普惠施终无吝悔心必当遇良友得济到彼岸(都应该普度而实行惠施给与人,终究都没有吝惜反悔之心。 这样去做,必定会得逢遇良友,会得济度而到于彼岸〔由布施而能到达涅槃的彼岸〕。 )因此之故,长者! 应当以平等意(平等心)而广行惠施。 像如是的,长者! 应作如是而学!」那时,长者听佛所说,乃欢喜奉行! 六八大意:本经叙述佛陀审知众生的根源所趣,以及布施的果报。 然而众生乃不能以平等施,而自堕落,都怀有悭嫉的心,缠住其心意。 如果能够平等惠施的话,就必获其福佑。 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如我今天审察而知道众生的根原所趣,也知道布施的果报。 最后一抟之余(最后的一段食的残余之食,也就是分施给人),自己不自食,才惠施给与他人。 那个时候,当然会不生起憎嫉之心,如毛发之许(半点也不生憎恨嫉忌之心)。 因为此众生乃不知布施的果报。 如我乃均予以知悉。 布施的果报,乃以平等之报,绝对不会有异心。 因此之故,知道众生乃不能以平等心去布施,而自堕落,都常有悭嫉之心,缠裹其心意。」那时,世尊曾说偈而说:众生不自觉如来之言教常当普惠施专向真人所志性以清净所获福倍多等共分其福后得大果报所施今善哉心向广福田于此人间逝必生于天上已到彼善处快乐自娱乐吉祥甚欢悦一切无乏短以天威德业玉女为营从平等之施报故获此福佑(众生都不能自觉如来的言教。 应该要常常普行惠施,要专向于真人之处〔学如来之平等普施,不起二种心〕。 其志性要以清净〔内心以清净为愿求〕,这样的话,则所获的福报会有事半功倍之多,以平等而共分其福报的话,则接着而会获得大果报。 )(所布施的行,现在为善哉! 心里乃向于广大的福田,在于此人间逝世之后,必定会生于天上。 已到达那个善处之后,则能以快乐而自娱乐。 一切都为吉祥,都为非常的欢悦,一切都不会有所乏短的。 由于这,乃是以天威的德业,故有很多的玉女会为其营从。 平等心的布施的果报之故,才能获得这种福佑的。 )那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 六九大意:本经叙述不可畏福报,当畏无福报。 造福是受乐之应,非常可以爱敬的。 没有福乃为苦恼的本原,不可以称记的。 造幅的人,都常求圣贤之道,而尽除苦恼,后无忧苦之事。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「你们不可畏惧福报之事,所以的缘故就是因为这乃是受乐之所应有之事,乃非常令人可爱敬的。 所以会名叫有福,就是有此大报。 你们应该畏惧无福,所以的缘故就是因为这乃名叫苦恼的原本之故的。 为愁忧苦恼,而不可以称记;令人不可爱乐,这就名叫无福。 比丘们! 往昔之时,我曾经自念七年的时间去行慈心,嗣后则再经过七劫之久,不曾来过此世间(修行慈心七年,就能有此功德果报)。 不但如此,其后又经过七劫的期中,生在于光音天(极光净天,色界二禅天之第三天,此天绝言语音声,语时则口出净光,故名光音天)。 又经过七劫之久,生在于空梵天处,而为大梵天,已没有匹等的人,而统领百千的世界。 三十六反(三十六次)为天帝释之形,无数世(算不尽的世代次数)为转轮王(七宝具足,最理想的圣王)。 因此之故,诸比丘们! 应该要造作而没有倦怠。 所以的缘故就是因为这乃叫做受乐之应,令人甚可以爱敬之事,就名叫做福。 你们应该畏惧无福,所以的缘故就是因为这乃是苦恼的原本,为愁忧苦恼不可以称记的,这名叫做无福。」那时,世尊便说此偈而说:快哉福报所愿者得速至灭尽到无为处正使亿数天魔波旬亦不能娆为福业者彼恒自求贤圣之道便尽除苦后无有爱(快哉! 福报! 有此福报的话,则所愿求的都能得到,能速至于灭尽有为,而到达于无为之处。 )(假如有亿数之多的天魔波旬〔恶者,障道者〕,也不能娆扰那些为福业的人。 因为他乃常恒的自求贤圣之道,因此,便能尽除一切苦恼,没有后忧之事。 )因此之故,诸比丘们! 应为福而不可厌倦。 因此之故,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 七○大意:本经叙述功德辐业乃能降伏魔怨,而致于成就佛道,因此,应该为蝠莫倦:结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如果有人能够承顺于一法,不离开于一法的话,则天魔波旬也不能得到其便,也不能来触娆其人。 到底甚么为之一法呢(那一法呢)? 所谓功德福业是。 所以的缘故就是:我曾经自忆从前在于菩提道树之下,和诸菩萨集在于一处,那个时候,弊魔波旬曾经带领兵将数千万亿,有种种的形貌,如兽头人身,不可以算数得出之多,也有天、龙、鬼神、阿须伦(阿修罗、非天)、迦留罗(迦楼罗、金翅鸟)、摩休勒(摩睺罗迦,大腹行),都来云集在那个地方。 这时,魔王波旬对我说:『沙门! 你快投在地上吧!』然而佛乃以福德的大力,降伏这些魔怨,所有的尘垢都消灭,而没有诸秽浊,便成就无上的正真之道。 诸比丘们! 应当观察此义! 凡是一位比丘能具足功德的话,则弊魔波旬绝不能得其便,不能坏毁此人的功德的。」那时,世尊便说此偈而说:「有福快乐无福者苦今世后世为福受乐(有福德的人,会很快乐,无福德的人,乃会苦恼,在于现在世,以及后世,造福德的人,都会受着安乐! )因此之故,诸位比丘们! 应造福德,不可倦怠! )」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 七一大意:本经叙述如果其心没有笃信的话,就不能坏败恶趣,其心如行持笃信的话,就能得趣于善处。 如恒专其心念的话,就得至于泥洹。 结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如果有比丘,都在修行一法的话,便不能坏败其将堕落的恶趣。 另一法为趣于善道,还有一法就是趣于泥洹(涅槃寂静)。 修行那一种法,就不能壤败其恶趣呢? 所谓其心没有笃信,这就是叫做修此一法的话,就不能坏败恶趣。 修行那一种法,就能趣于善处呢? 所谓心行笃信,就是叫做修此一法的话,就能得趣于善处的。 修行那一种法的话,就能得至于泥洹呢? 所谓恒专心念,就叫做修行此法的话,就能得至于泥洹(涅槃寂静)的。 因此之故,诸比丘们! 应该要专精心意,而念诸善本! 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! 七二大意:本经叙述如果佛陀出现于世间的话,众生之类便会增寿,颜色会因之而光润,气力会因之而炽盛,会快乐无极,音声会和雅,因此之故,应当专精一心,而念佛! 结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如果有一人出现于世间的话,则这里的众生之类,便会因之而增寿益算,其颜色会光润,气力会很炽盛,会快乐无极(得无穷尽的安乐),音声都和雅(不再为杂秽之语)。 是那一种人呢? 所谓如来、至真、等正觉是。 这就是所谓一人出现于世间的话,则这里的众生类便会增寿益算,颜色会光润,气力会炽盛,会快乐无极,而音声和雅。 因此之故,诸比丘们! 应该常恒的专精一心而念佛。 像如是的,诸比丘们! 应当要作如是而学!」那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行! (结颂如下:)无慢二念檀二施悭无厌施福魔波旬恶趣及一人(1. 无慢,2. 3. 二念檀,4. 5. 二布施,6. 悭无厌,7. 施福,8. 魔波旬,9. 恶趣,10. 一人。 )增壹阿含经卷第四完 发布时间：2025-04-20 12:53:34 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-28221.html