标题：净土宗六祖永明延寿大师 内容： 大师法名延寿，字冲元，钱塘人，俗姓王。 自小就开始诵《法华经》。 钱王文穆时期，大师尚未出家，为税务官。 借此方便，多用国税买放生灵。 因盗用国库，其罪当死，已押付刑场。 钱王信佛，派人悄悄查看，若面色不变就放了他。 大师果然面色如常。 释放之后，大师就投归四明寺翠严禅师出家，接着又参访天台宗韶国师，大彻大悟，从而成为禅门法眼宗正传嫡孙。 大师于国清寺修行“法华忏”中，见观世音菩萨以甘露灌入口中，因此获得大辩才。 大师既想禅观精修，又有弘扬净土的宿愿，一时难以决断。 于是登上天台宗祖师智者大师的禅院，作了两个阄，一个写一心禅定，一个写万善庄严净土。 作好之后，大师深心精诚祈祷，连续7天拈阄，都是净土。 大师从此一心一意修净业，日课佛名10万声。 建隆2年，忠懿王请大师进住慧日永明寺，赐号智觉禅师。 入住永明寺后，大师白天的修行功课有108件，夜里另到一峰行道念佛，经常有人听到天乐飘渺。 大师诵《法华经》，一生累积共13000部。 在永明寺居住15年，教导弟子1700人。 常常为人授菩萨戒，为鬼神施食，买放生命，并回向净土。 大师曾手著《宗镜录》100卷，融会天台、贤首、慈恩各宗同入心宗。 又著《万善同归集》三卷，指归净土，切中心要。 现略录如下：问：唯心净土，周遍十方，何得托质莲台，寄形安养，而兴取舍之念，岂达无生之门? 欣厌情生，何成平等? 答：唯心净土者，了心方生。 《如来不思议境界经》云：三世一切诸佛，皆唯心量，得随顺忍。 或入初地，舍身速生极乐佛土。 故知识心方生唯心净土，著境只堕所缘境中。 既明因果无差，乃知心外无法。 又平等之门，无生之旨，虽即仰教生信，其奈力量未充，观浅心浮，境强习重，须生佛国，以仗胜缘，忍力易成，速行菩萨道。 《十疑云》云：智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。 此谓心净故，即佛土净。 愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。 不知生即无生，无生即生。 不达此理，横相是非，此是谤法邪见人也。 问：心外无法，佛不去来，何有见佛及来迎之事。 答：唯心念佛，与唯心观，遍该万法。 既了境唯心，了心即佛，故随所念，无非佛矣。 《般舟经》云：如人梦见七宝，亲属欢喜。 觉已追念，不知在何处，如是念佛。 此喻唯心所作，即有而空，故无来去。 又如幻非实，则心佛两忘。 而不无幻相，则不坏心佛。 空有无碍，即无去来，不妨普见。 见即无见，常契中道。 是以佛实不来，心亦不去，感应道交，唯心自见。 如造罪众生，感地狱相。 《唯识论》云，一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故皆是罪人恶业心现，并无心外铜狗铁蛇等事。 世间一切事法，亦复如是。 然彼遮那佛土，非局东西。 若正解了然，习累俱殄(tian音天，灭绝)，理量双备，亲证无生者，则可。 初心之人，何可妄效。 问：“《观经》明十六观门，皆是摄心修定，观佛相好，谛了圆明，方阶净域，如何散心而能化往。 答：九品经文，自有升降。 上下该摄，不出二心。 一定心，如修习定观，上品往生。 二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿，得成末品，仍须一生归命，尽报精修。 坐卧之间，常面西向。 当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念。 如就刑狱，若在狴(bi音毕，临狱)牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。 如斯志诚，必不虚弃。 如或言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意。 恃此懈怠，临终望生，但为业障所牵，恐难值其善友。 风火逼迫，正念不成。 何以故，如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。 声和则响顺，形直则影端也。 如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德。 回向此时，念念不亏，即无虑矣。 夫善恶二轮，苦乐二报，皆三业所造，四缘所生，六因所成，五果所摄。 若一念心嗔恚邪淫，即地狱业。 悭贪不舍，即饿鬼业。 愚痴暗蔽，即畜生业。 我慢贡高，即修罗业。 坚持五戒，即人业。 精修十善，即天业。 证悟人空，即声闻业。 知缘性离，即缘觉业。 六度齐修，即营养品业。 真慈平等，即佛业。 若心净，即香台宝树，净刹化生。 心垢，则丘陵坑坎，秽土禀质。 皆是等伦之果，能感增上之缘。 是以离自心原，更无别体。 欲得净果，但行净因。 如水性趋下，火性腾上，势数如是，何足疑焉。 ”参考译文如下：问：唯心净土，遍布在十方，又怎能托质莲台，寄身形于西方极乐世界呢? 而心中生出舍离娑婆、欣取极乐的念头，又怎能进入‘无生’之门呢? 生出欣厌的情计，又怎能成就‘平等’心呢? 答：所谓唯心净土，明心见性后方能证得。 《如来不思议境界经》讲到：三世一切诸佛，都‘唯心’包太虚之量，才得随顺忍。 或先进入初地菩萨之位，舍身速生极乐佛土，进而了知‘识心’即‘真心’，真妄不二，方能悟入唯心净土。 那些执著于境缘的人，只能堕入所缘的境遇之中。 只有明了因果‘不虚’之理，才真正了知‘心外无法。 ’至于要进入‘平等’之门，明了‘无生’之旨，虽已信仰佛教而生信心，无奈自己的力量不足，观照功夫不深，信心不实，周围环境诱惑太强，自己的习气又太重，必须先带业往生弥陀佛国，依靠弥陀的大愿、大行的殊胜因缘，这样在佛力加持下，才容易成就忍力，加速修菩萨‘六度’之道，证‘无生法忍’。 《十疑论》讲到：有智慧的人断然求生西方净土，他通达众生的色身是了不可得的，就是‘真无生’，就是心净，也就是佛土净的缘故。 愚昧的人为‘生’所束缚，听到‘生’就以为是‘出生’，听到‘无生’就以为是‘没有出生’。 岂不知‘生’就是‘无生，’‘无生’就是‘生’，不通达这种义理的人，横生种种是非之谈，实是谤法的邪见。 问：既说心外无法，佛又不去不来，怎么会有见佛，以及临终佛来接引的事呢? 答：唯心念佛，唯心观想，万法‘唯心’。 万法心造，心现万法，既明了境缘是‘唯心’，应该明了佛也就是心。 所以随心所念的地方无不都是佛。 《般舟经》讲到：象一个人做梦见到七宝，亲属都很欢喜，一觉醒后回忆梦境，不知七宝在哪里，这一做梦的比喻，梦中的一切境遇就是‘唯心所作，’念佛见佛也是这样，‘有’就是‘空’，看来是有，其实是空的，无去亦无来，既如梦幻并非实事，则心，佛‘能所’两忘。 既不是没有梦幻的事相，也不违背即心即佛的理体，理是真空，相是幻有，对‘空’、‘有’都没有妨碍，也就没有去、来，这才正常地契入中道。 这就是‘佛实不来，’心亦不去，而只是感应道交，唯心自见吧了。 (见佛以及佛来接引)犹如造罪的众生感受到地狱相一样。 《唯识论》讲到：一切象在地狱中的罪犯，见到狱卒等在做逼迫罪犯的刑罚，其实都是这些罪人自己的恶业心变现的。 心外并没有铜烙，恶犬，铁枷，毒蛇等刑罚的事。 世间的一切事，一切法，亦都是‘唯心所现，唯识所变’的。 然而那个遮那佛土并不局限于东方或西方，若能了然地正确理解佛的正知正见，灭绝无始劫来的习气，从义理上，心量上都圆满具足，亲识‘无生’的人，就可证得‘心佛不二，心作心是’。 对于初发心的人来说，怎么可以妄想仿效呢? 须知‘理可圆解，事必渐修’。 问：《观经》阐明十六观之法门，都是摄心于一境以修禅定，观佛相好无量，圆满具足，了了分明，方得往生净土，为什么散乱心也能受度化而往生呢? 答：《观经》中三辈九品往生自有上下次第。 上自等觉菩萨，下至地狱众生一概摄受，但有等级的分别，这等级不出二心，其一是‘空心’，如修习禅定观想的，上品往生。 其二是‘专心’，但念弥陀名号，勤修善业，不断熏习，回向发愿，得成于下品，但仍须一生归命，尽此报身精进修行，或坐或卧，常面向西方，在行道礼敬诸佛与念佛发愿时，当恳切勤苦真诚忏悔，没有其它任何杂念。 往生的迫切之心，犹如身处狱中受刑，怨家盗贼追杀，洪水大火逼身，一心求救，愿了脱轮回之苦，为速证‘无生’，普度众生，弘扬三宝，誓报四恩，象这样至诚的志向，必得往生。 如果言行不一，信力轻微，没有念念相续之心，又常常间断夹杂。 平时保持有这种懈怠的状况，临终时想要往生，但往往为业障所牵引，又怕难遇善识及时提醒，在风火逼迫的临终之时，就不能成就往生的正念。 为什么呢? 因为平时的念佛功夫是因，临终的受用是果，声音和则回响顺;形体直则影子端。 如果要临终十念成就往生，必须预先准备好资粮，平时功夫得加积累功德，时时回向，念念相续，就往生没有问题了。 讲到善恶六道轮回，苦乐两种报应，都是三恶业(贪瞋痴)和修净业所造;四象(报恩、报怨、讨债、还债)所生;六因(十善、五戒、愚痴，悭贪、瞋恚、傲慢)所成;五果(天界、人界、畜生界、饿鬼界、地狱界)报摄，起心动念是嗔恚邪淫，就是造地狱业;悭贪不舍就是饿鬼业;愚痴暗蔽就是畜生业，贡高我慢就是修罗业;知十二因缘，修出离生死就是缘觉业;知四圣谛法、断见思，就是声闻业;六度齐修就是菩萨业;真如慈悲清净、平等、正觉就是佛业。 如果一心清净，就能在香台宝树的西方净刹中莲花化生，花开见佛。 如果心垢，就只能在丘陵坑坎的秽土中寄生，同样都会有结果，有的就能感应佛的增上之缘，一切都离不开‘自心’的原由，并没有别的性体。 要想得往生净土之果，必须修持‘净业’为因，犹如水往下流，火往上升，势所必然，有什么可疑的呢? 大师有一首最为著名的偈语——《禅净四料简》：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去;无禅有净土，万修万人去;但得见弥陀，何愁不开悟;有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来世作佛祖;无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依估。 ”开宝8年2月26日早晨，大师焚香之后告别大众，结跏趺坐而化去，这年大师72岁。 后来有一僧人从临川来，在大师塔庙旋绕礼拜念佛整整一年，别人问其缘故，他说：“我在病中下入阴间，见阎王殿左面供着一个和尚像，阎王精勤礼拜。 我请问他是何人，说是杭州永明延寿禅师，已上品上生于西方净土了。 阎王尊重大师道德高妙，所以我才不停地顶礼膜拜。 ” 发布时间：2025-04-02 09:27:18 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-27762.html