标题：陈兵：维摩诘经讲解_陈兵《维摩诘所说经》讲解 弟子品第三（4） 内容： 佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。 须菩提白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾。 佛又派遣须菩提前往问疾，须菩提，意译善见，拘萨罗国舍卫城人，生性聪颖而瞋恨弊恶，被亲友厌弃，遂入山修道，经山神指点，从佛出家，先证须陀洹果，后证阿罗汉果，在佛陀十大弟子中称解空第一。 以说空为宗的《金刚经》，就是因须菩提请问而说。 须菩提也自言不堪前往维摩诘家中问疾。 所以者何？ 忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：唯，须菩提！ 若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。 他记起有一次去维摩诘家乞食，维摩诘给他的钵里盛满饭食之后，就进行法布施，开示说：如果能够对食物起平等心，无所谓好坏，法性都是一如的，食物的法性一如，诸法的法性一如，都是平等不二的，只有以这样的心去行乞，那才有资格吃这钵饭。 若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱。 小乘必须要断尽淫怒痴才可以获得解脱，菩萨不断淫怒痴，但是亦不与俱，也不与淫怒痴在一起，这是什么意思呢？ 就是不像小乘一样把淫怒痴看做是实有的，以敌对的态度一定要把它断尽，而只是观淫怒痴的本性毕竟空，这样观的时候，虽然没有作意去断淫怒痴，而自然超离了淫怒痴，转烦恼为菩提。 小乘是断烦恼得菩提，大乘是转烦恼为菩提，藏传佛学叫做转位道，大小乘对待烦恼的智慧是不一样的。 不坏于身，而随一相。 小乘要破坏色身，观其不净，厌弃它，叫做坏法观，大乘则不破坏色身，只是随顺法界一相。 因为色身不管怎么不理想，怎么不净，其法性与法界一相毕竟空，是完全一样的。 所以，大乘不重在观身不净，而重在观身实相。 不灭痴爱，起于解脱。 小乘修十二因缘法，是把痴爱灭尽以后，才生明和解脱。 大乘则不灭痴爱，不作意要把痴爱灭掉，只是如实观痴爱的本性本来解脱，观无明本明，系缚本空，一切法本来解脱，如此获得真实解脱。 起于，即生起。 以五逆相而得解脱，亦不解不缚。 五逆指杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧，在佛法里面是最重的罪，必定要堕入无间地狱，故称五无间业，要忏悔灭罪也是很难的。 阿弥陀佛的本愿中，接引往生的诸条件中也说：唯除五逆、诽谤正法，五逆及谤法之人即便信愿念佛，也不得往生。 菩萨不断五逆相，也可以得到解脱，其实质是不解不缚，就是不把五逆相看做是实有而作意去断它，而是观五逆的本性毕竟空，本来就没有缚，所以用不着去解。 不见四谛，非不见谛。 四谛，即苦、集、灭、道四圣谛，是声闻乘教法的纲宗，也是诸乘诸宗佛法的纲宗。 小乘观四谛，见世间一切皆苦（苦谛），诸苦的根源是自心所起诸烦恼（集谛），修习正见等八正道（道谛），断尽烦恼，证得涅槃寂灭（灭谛），即解脱生老病死等诸苦，见四谛为实，《涅槃经》称为生灭四谛。 菩萨则是不见四谛，非不见谛，非见非不见，非见，是不像小乘一样视四谛为实，非不见，是拿更高的智慧见到四谛本空，即《心经》所谓无苦集灭道。 如《思益经》所言：知苦无苦，是名苦圣谛；知集无和合，是名集圣谛；于毕竟灭法中，知无生无灭，是名灭圣谛；于一切法平等，以不二法得道，是名道圣谛。 此四谛在《涅槃经》中称为无生四谛。 非得果，非不得果。 转烦恼为菩提，也就证得道果。 但是，菩萨不一定要在得不得果这件事上用功夫，非要断尽烦恼证得阿罗汉果，只在与法性相应、修菩萨行上用功夫，所以叫做非得果，也是非不得果。 如菩萨登八地时，也断尽一切烦恼，同阿罗汉，非不得果，但不入无余涅槃，即非得果。 非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。 因为菩萨以智慧转化了烦恼，所以不是凡夫，但是也没有离凡夫法，要示现凡夫相普度众生，所以从表面上看是凡夫，不一定离凡夫法。 不是阿罗汉等圣人，也非不是圣人。 如弥勒比丘当时所现的就是凡夫相，维摩诘居士更现为在家凡夫相，你不能说他们不是圣人。 示现，就是表演给众生看，就是演戏吧。 虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。 一切法，指大乘佛法所修的四谛、十二因缘、三十七道品，及六度、四摄等等，成就了这一切法而离这一切法相，不执著于这一切法。 这样修行，才有资格接受人家的布施。 若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。 须菩提原来是在外道里修行的，当时的外道很多，最著名的有六家，称六师外道，这六家里面现在剩下的只有尼犍陀若提子，就是当今印度耆那教的祖师，所谓苦行外道，有两个派别，都崇尚苦行，其中有一派叫天衣外道，是主张裸体的。 一直到现在，这两派在印度的势力比佛教还大得多，伊斯兰教当时把佛教灭了，但是没有灭掉耆那教。 外道六师原先是须菩提的师父，他作为弟子，也曾堕在师父所持的邪见里。 各种非正道的苦行等，也随之堕在里面，才可以取食。 这是什么意思呢？ 是说菩萨持平等心，不舍外道邪见，而示现入于外道中，持邪见，修苦行，如《华严经》入法界品中善财所参访的五十三位善知识中，就有三位外道：毗目瞿沙仙人、胜热苦行外道、最寂静婆罗门，但他们其实都是大菩萨。 外道虽然于心外求道，但也都是修行人，不是邪教，他们所修的道，如持戒、禅定等，也未必都是错的。 若须菩提入诸邪见，不到彼岸。 须菩提示现拜外道为师，在外道里修行，入诸邪见，示现依邪见修行是不能到达涅槃彼岸的。 住于八难，不得无难。 八难是八种没有机缘接触佛法的障碍：地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后。 虽然住于不能听闻佛法的八难之中，但是八难的本性也毕竟空，所以既不得八难，也不得无难，示现八难障碍解脱。 同于烦恼，离清净法。 虽然示现同于烦恼，离清净法，而见烦恼本空，本来清净。 汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。 在《金刚经》中，佛称赞须菩提得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。 无诤三昧，是大阿罗汉需要修的一种禅定，这种三昧有两种，其定力护持众生，能使众生不起诤心，避免争执、嫉妒等。 无诤三昧修好以后，可以以这种定力熄灭别人的嫉妒心。 因为若证得圣果，一起修的其他人没有证得，难免嫉妒，嫉妒到极点可能要起杀害心，就会使嫉妒者犯五无间业，堕于无间地狱。 这样的事情在佛门里过去出过一些，如达摩大师、慧思大师都曾被嫉妒他的同道多次下毒。 所以证到阿罗汉果以后，必须修无诤三昧，示现为一个很平常的凡夫，有神通也要隐藏，这样别人就不会嫉妒，不会因自己而犯无间恶业。 修习无诤三昧，要观嫉妒、诤论的本性毕竟空，住在这种跟毕竟空的本性相应的心中而不散动，就是无诤三昧。 一切众生的本性从来都是毕竟空，所以说一切众生从来也都住在无诤三昧里。 如果须菩提以为只有自己得了无诤三昧，别人都未得，就堕入我人众生寿者见而必然有诤，不是得无诤三昧了。 其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道。 为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。 供养你这僧宝者也不叫种福田，反而要堕入三恶道。 因为若以世俗心供养，执有布施的福德可得，执着你是圣者、是福田，供养你得无量福报，就堕于我法二执，不离贪心，与诸魔为侣，同为烦恼、尘劳所缚，就与诸魔及烦恼尘劳没有差别了，都是能使人产生烦恼，因烦恼造恶业而堕三恶道。 于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。 对于一切众生怀有怨恨，诽谤诸佛及佛法，不入贤圣之流，也终不入涅槃，你要是这样，那才有资格吃这钵饭。 众数指圣者之流。 这些说法更不可思议了。 这是什么意思呢？ 小乘把魔看做敌人，把布施僧宝看做种福田，把诽谤三宝看做是极重的罪，这样看的时候，都是只见世俗谛，不见胜义谛。 不见胜义谛的僧人，至多只是福田僧，没有佛法的出世间智慧，不能断除烦恼，够不上作为归依对象的僧宝，没有资格接受供养。 只有见胜义谛，证本性空，超越魔，超越烦恼尘劳、超越毁谤三宝、超越涅槃，清净心完全跟实相相应，这样的乞食者才是真正的僧宝、福田，才有资格取食。 时，我，世尊！ 闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵，欲出其舍。 当时须菩提不能理解维摩诘所说这段话究竟是什么意思，这种说法非常令人震撼，他无以对答，就把盛满饭的钵放下了，惭愧没有资格吃这钵饭。 维摩诘言：唯，须菩提！ 取钵勿惧。 于意云何？ 如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？ 维摩诘招呼他：别怕，端起钵来用餐吧！ 佛所化现的化人如果这样去诘难他的话，这个化人会害怕吗？ 我言：不也。 维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。 维摩诘开示：一切诸法，包括须菩提也好，乞食这件事也好，都如幻如化，所以不应该有所畏惧。 所以者何？ 一切言说，不离是相。 至于智者，不著文字，故无所惧。 为什么？ 一切言说，不离如幻如化这个实相。 智者了达语言文字的实相，不执着语言文字，所以无所畏惧。 何以故？ 文字性离，无有文字，是则解脱。 如实看破文字的本性，知晓它只是一种表示虚妄认知的人造符号，假名无实，远离以语言文字分别诸法、认语言文字所表示者为绝对真实的虚妄认知，超越以语言文字为工具的思维方式，开发出证得真如的一切智，才能够获得解脱。 解脱相者，则诸法也。 所谓解脱，并非远离诸法，在诸有为法之外得到一个性质与有为法相反的无为法，只是心与诸有为法本来解脱的实相相应。 维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。 故我不任诣彼问疾。 给须菩提说这个法的时候，当时在场的二百欲界天人得到了法眼净，即见道，体会到涅槃。 法眼净的法眼，不是佛五眼中的法眼，是指见到诸法实相的智慧眼，实即五眼中的慧眼，一种能直觉地体证诸法空相的智慧。 天子指欲界天的天人。 维摩诘所说的，须菩提当时都不能完全理解，所以他感到没有资格去维摩诘那里问疾。 原标题：《维摩诘所说经》讲解弟子品第三（4）文章转自微信公众号：陈兵教授 发布时间：2024-09-06 13:08:23 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-23860.html