标题：星云大师：事在工资，禅在人心

内容：
无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处有一个青年在水池里踏水车，无相禅师向青年要了一杯水喝。

青年以一种爱慕的口吻说道：禅师，假如有一天我识破尘凡，我一定会跟您一样削发学道。

不过，我削发后，不想跟您一样到处行脚，居无定所，我会找一个隐居的地方，静心参禅打坐，不再抛头露面。

无相禅师含笑问道：哦，那你什么时刻能识破尘凡呢?

青年答道：我们这一带就属我最懂得水车，全村的人都以此为主要水源。

若找到一个能接替我照顾水车的人，没有了责任的牵绊，我就可以找自己的前途，就可以识破尘凡削发了。

无相禅师道：你最懂得水车，假如水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢?

青年说道：水车工作的道理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转。

假如把水车全部浸在水里，不只无法迁移转变，甚至会被激流冲走。

同样，完全离开水面也不能车上水来。

无相禅师道：水车与水流的关系可以说明人与世间的关系。

假如一小我完全入世，纵身江湖，难免会被尘凡俗世的潮流冲走：假如完全出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。

同样，一个修道的人，要进出得宜，既不袖手观察迟疑，也不投身破裂摧毁。

其实，出世与。

人世之间没有绝对的界限，二者相辅相成，转瞬弗成离。

假使一小我人世太深，久而久之，必将会陷人生活的烦琐和忧?

之中，并在现实的各种恩怨，情欲、得失、短长、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱，反之，一小我假如只是一味地出世，一味地坐观成败、自恃清高，一味地不食人世炊火，不去做一点人世的，有利于社会的工作，依然无法修成正果。

不如就学学无相禅师的妙法，进出得宜，既不袖手观察迟疑，也不投身破裂摧毁。

，用出世的立场来做人世的事业。

容身尘凡，却怀着出世的慈悲与聪明，这样才能既不被尘凡所抛弃，也不让心灵遭遇一点尘俗的污染。

在日常生活中，我们要进修弘一法师念佛不忘救国的怜悯众生，也要进修他救国必须念佛的自我修持。

以出世之心行布施。

世人之所以经常陷入无边的烦恼之中，多是因为追乞降贪恋我或我所有的器械，无法理解佛家无我的出世聪明。

人要想恢复自我的本来面貌，实现自我的真实价值，就必须学会破除欲望对自己身心的捆扎，了悟自我的清净本性，以出世之心看待名利。

钱财等一切物质的器械，对我们而言，都是生不带来、死不带去的。

对于钱财的明智做法是：取之社会，亦还之于社会。

佛门的无我法等于如斯：在这种断除尘凡一切烦恼、舍弃人世一切虚妄的无我境界下，我们的奉献与布施心就会自然地显现出来，井让我们在为他人奉献的过程中收成满满的身心愉悦，而不是对得失的计较。

以人世之心待荣辱。

真正得悟之人，即使在纷乱尘凡中，也能如风一般自由往来来往，正如明代文学家洪应明在《菜根谭》中所说：孤云出岫，去留一无所系，朗镜悬空，静躁两不相干。

即使成天吃饭，却从没咬到一粒米，即使成天走路，也从没踩到一块土。

这就是所谓的事在工资，禅在人心。

。禅的聪明，是要运用到现实生活中的，而不然则在打坐的时刻才用到。

用禅家的这颗万花丛中过，片叶不沾身的安闲心去对待生活里的是长短非、纷纷扰扰。

正如弘一法师所说：要试图放宽心量，包涵世间的丑恶。

人家赞赏我，我心生欢乐心，但不为欢乐激动，也许这欢乐之后，就是悲痛。

人家辱骂我，我不加辩护，让时间去考验对方所以，对待得失、荣辱的最好立场不是厌世与出世，而是一颗行云流水般的平常心。

禅师形容自己悟道前后的变更时常说：悟道前，砍柴挑水，悟道后，砍柴挑水。

说的就是：禅不在深山老林，不在清净寺庙，它就在滚滚尘凡里。

识破尘凡不是离开尘凡，而是安闲地踏人个中。

有些人在碰到一些生活的袭击与灾祸后，变得心灰意冷，情绪低迷，于是不愿持续努力拼搏，甚至生出出世之心。

事实上，真正的识破尘凡，反而是以平常的心态面对生活中所有的幸与不幸，做到宠辱不惊，怡然自得，这才是人生的真谛，佛法的真谛。

佛光偈语佛在人世间，禅在尘凡中；以出世之心行布施，得失都只会化成喜悦的微笑；以入世之心待荣辱，高低都不能阻挡去留的安闲。

发布时间：2024-06-18 10:51:15
来源：素超市
链接：https://www.suchaoshi.com/content-22342.html