标题：能海上师：现证庄严论显明义疏清凉续记 第十一讲 内容： 第十一讲 九月三日此下二颂明自性无生，破实有果性。 性者不变，即是觉体。 无灭者，谓无实灭谛。 后二句尽何种生灭，得何无生相，破实执有尽及无生。 《附讲》引金刚经有四段文。 摘《附讲》一〇一页文云：解初句颂云：证得清净之位次中（诸道圣者及佛）之见，生及无生，尽及无生，一切生灭，皆悉遮止。 经中意云：（略文取意）须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，皆不作是念，我是阿罗汉等，我若作是念，我是离欲阿罗汉，得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那（究竟本净）行。 又：佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得否？ 不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。 是故当知，能作之性相与灭坏，悉皆离去无得，胜义真如之自性者，是如其自性者也。 解第二句，经义云：世尊，我若作是念，我是离欲，得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。 又：须菩提言，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提者。 佛言如是如是，若有法得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记等（略）。 又：如来者，即诸法如义。 若于如是真实清净之道不观，现法颠倒失实，不依经法，说有实法，自见所作之见道，是自势力之行相分别，非是佛意。 解后二句，结破也，谓于法颠倒，现前失真，云何能尽种种分别界分种子，以有生灭之法，云何能得无生之道。 当知不生之法，当体如如，如何可生少许亦无，幻有缘生，有皆是如。 若彼二障种子一一点数算清，则诸圣者永在凡位（应再断除），无始终故，超数量故；若我不可得，无为清净，则度苦厄。 经云：一切贤圣皆以无为法而有差别，论云：佛为至极清净故。 （无为法）破实人（能证之者）实法（所证之理）。 一、说无实证四果者。 二、说无实所得所证之法。 三、破执人。 四、破执法。 能证之法，犹如磨针，针利即不用再磨。 所证之果，犹如针之尖锐，亦无实物可取示人。 故二者皆自性空。 此理阿含未明说，般若经中方揭穿。 杂阿含卷一，佛教罗睺罗观我在何处？ 于内外十二处三世染净一切法中，皆不可得我，离此诸法我亦不可得，如楞严七处徵心。 次复问无我有十二处否？ 如是反覆征诘。 佛教罗睺罗再再正思能生智明，佛未下断语。 舍利弗毗昙以八重说明唯缘起名言安立，般若方明说空义，是大悲心，为后世钝根说。 阿含不明说，正是为大智慧利根人说。 有缘起，无实我。 教人细参。 禅宗参念佛是谁，本来面目，皆是此义，不是教人憨坐。 能了别者是谁，呼之不出，再再思维，能生智明。 杂阿含文应抄出，此是禅宗正路。 不依如是真实无我正道说有实法，一切实事师，皆堕此病。 观唯识相，证唯识性，唯识性即空，唯识相亦空，了唯识相，即证唯识性。 安立有唯识性，即是支末，由是所证，皆名言安立，不达究竟无我也。 分别种者，一法生，由种种界缘起，界即缘起，缘起即性空。 如此茶杯，虽不能言，已自说明我无自性，以彼是众缘成故。 不达此理，总留纤毫自性，即能坏事。 眼中着不得纤尘，也着不得金屑。 眼病要点眼药，好眼就不要眼药。 善恶一齐放下，是就本体上说，不是不要一切法。 真谛上一点不能留，俗谛上一点不能缺。 木板能遮，一层薄纸也能遮，定要无色透明体才不遮。 见要清明，是就本体上说，不要与俗谛因果混淆。 如辨玉，真谛是辨其真假，俗谛是辨其雕镂色泽。 二者不可混为一谈。 既有缘起，何故不分善恶？ 恐杂二障染污，故一切俱扫。 如滤水者为求清水，不许杂泥土，亦不许杂金沙也。 故二谛不许杂乱。 二障种子超数量，云何能清除？ 以四无量及八正道清除。 四无量如摊债，八正道如继续生产补偿也。 四无量即无我，此如电子计算机，人工数年不能算清者，彼刹那能算清。 阿罗汉不能断聚落烦恼而佛能断，由佛有无我深定也。 此中比喻，应善思维。 次一颂，于佛所说正法外安立有余实法，即遮止宗派。 稍有余实法，即不彻底。 针锐镜明，若执实有，即所不许。 五道等是中途所经，既到目的地，即不相干。 于佛果所证法空境界，应当知道，以为随行目标。 复应由修行生起力用。 非但了知，要再再修。 如学书者，虽已学二三十年，字未写好，不名善书，仍须再写。 字已写好，九宫格也可不要。 凡佛所安立法，皆为对治众生障，障尽法亦无，如尸杖病愈药也。 与法空不合之见是病，般若是药，现量即是病愈。 病即不适，病愈即无不适，较健康时体中并不增减何物。 吃药打针对治之事，到此亦无用矣。 若立有实法，则障不可尽。 般若与他宗不同，唯在法空见上。 若不如是透澈，误以俗谛为真谛，所证真谛仍是俗谛。 所虑者即是儱侗。 若废教即堕偏空，故应依教参禅。 六度互摄为三十六，以般若为导，如般若初分广明及第六分扼要说。 四谛小中大配三界为三十六，对治能所分别三十六。 如是修行，即四谛六度合修，能断百八烦恼。 此与边次加行合，为无间道之修法，即见道之自性也。 发布时间：2024-05-13 13:19:09 来源：素超市 链接：https://www.suchaoshi.com/content-21704.html