标题：无德禅师

内容：
无德禅师（上）一、无所事事的地狱无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家把所有一切都不准带进山门。

在禅堂里，他要学僧色身交予常住，性命付给龙天，但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。

无德禅师不得已，说了下面一段故事：有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，阍王对他说：你喜欢吃吗？

这里有的是东西任你吃。

你喜欢睡吗？

这里睡多久也没有人打扰。

你喜欢玩吗？

这里有各种娱乐由你选择。

你讨厌工作吗？

这里保证没有事可做，更没有人管你。

于是此人高高兴兴地留下来。

吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见阍王。

并求道：这种日子过久了，并不见得好，因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝；您能不能给我一份工作？

阍王：对不起！

这里没有工作。

又过了三个月，这人实在忍不住了，又向阍王道：这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！

阍王：你以为这里是天堂吗？

这里本来就是地狱啊！

它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化，这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦，更来得叫人受不了啊！

禅，不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一，真正的禅是什么？

搬柴运水是禅，腰石桩米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅。

其它还有忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅，无禅是地狱，有禅才是天堂极乐。

二、无德禅师讲四禅施主：禅师，我家境富裕，却一直郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。

请问如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢？

无德禅师：你能随时随地和各种人合作，有佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，就能成为有魅力的人。

施主：禅话怎么讲呢？

无德禅师：禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。

施主：禅音怎么听呢？

无德禅师：禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是禅音了。

施主：禅事怎么做呢？

无德禅师：禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。

施主：禅心是什么心呢？

无德禅师：禅心就是你我一如的心、圣凡一致的心、包容一切的心、普利一切的心。

三、隐居地方无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？

无德禅师无可奈何的答：究竟那里才是我的隐居之处呢？

佛光禅师道：你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。

无德禅师说：我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。

无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧问道：离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。

无德禅师告诉他道：如果是那样的人就可以了。

学僧刚要礼拜，无德禅师说：你问得很好，你问得很好！

学僧道：我本想请教禅师，可是无德禅师道：我今天不回答。

学僧问：乾净得一尘不染时又如何呢？

无德禅师答道：我这个地方不留那种客人。

学僧问：什么是您禅师的家风？

无德禅师说：我不告诉你。

学僧不满的责问说：您为什么不告诉我呢？

无德禅师也就不客气的答道：这就是我的家风。

学僧更是认真的责问道：您的家风就是没有一句话吗？

无德禅师说：打坐！

学僧更顶撞道：街上的乞丐不都在坐著吗？

无德禅师拿出一个铜钱给学僧。

学僧终於省悟。

无德禅师再见佛光禅师报告说道：当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！

自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的陆沈隐居，有的躲藏盛名之累，入山惟恐不深，有的接待十方，等待有缘的传灯之人。

究竟怎麽做才是禅僧真正的生活行止呢？

正如无德禅师说：当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。

无德禅师（下）一、理想、信念和责任某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？

无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。

三位信徒你看看我，我看看你，谁都没料到，无德禅师会向他们提出这个问题。

过了片刻，甲说：人总不能死吧！

死亡太可怕了，所以人要活着。

乙说：我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。

丙说：我可没你那么高的奢望。

我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？

无德禅师笑着说：怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，这不是理想、信念和责任。

这样的生活当然是很疲劳，很累的了。

信徒们不以为然地说：理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！

无德禅师说：那你们说说，有了什么才能有快乐呢？

甲说：我有了名誉，就有了一切，我就能快乐。

乙说：我有了爱情，就有了快乐。

丙说：我有了金钱，我就能快乐。

无德禅师说：那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？

信徒们无言以对。

无德禅师说：理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。

必须改变生活的观念、态度，生活本身才有所变化。

名誉要服务于大众，爱情要奉献于他人，金钱要布施于穷人，这种生活才是真正快乐的生活。

二、参禅何须山水地有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。

一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。

无德禅师非常欣喜地说道：你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛，来世当得庄严相貌得福报。

信徒非常欢喜地回答道：这是应该的。

我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。

作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？

无德禅师反问道：你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识。

我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？

信徒答道：保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！

无德禅师道：保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。

我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。

惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断的吸收到大自然的食粮。

信徒听后，欢喜作礼感谢说道：谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。

无德禅师道：参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。

你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？

三、退步原来是向前虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评监一下。

无德禅师看后说道：龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？

现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。

龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。

学僧们非常欢喜的受教道：老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。

无德禅师藉机说教道：为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。

学僧不解似的道：老师！

退步的人怎能向前！

谦卑的人怎能更高？

无德禅师严肃的说道：你们且听我的禅诗──手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。

诸仁者能会意么？

诸学僧至此均能省矣。

禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。

这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。

所谓进退有据，高低有时也。

龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？

发布时间：2024-01-02 09:49:02
来源：素超市
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