尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看第十三篇，「子路第十三」第二十章。上次我们这一章没有讲完，今天把它补充一下。

【子贡问曰。何如斯可谓之士矣。子曰。行己有耻。使于四方。不辱君命。可谓士矣。曰。敢问其次。曰。宗族称孝焉。乡党称弟焉。曰。敢问其次。曰。言必信。行必果。硁硁然小人哉。抑亦可以为次矣。曰。今之从政者何如。子曰。噫。斗筲之人。何足算也。】

上一次我们把这一章的大意给大家做了一个介绍，这是子贡向孔子请教什么叫做士。中国古代讲的士农工商，这个士是排在第一位，这种人是读过圣贤书的，读书人，有德行，有学问，有见地。孔子在这跟子贡说明，士有三个层次。第一个层次就是『行己有耻，使于四方，不辱君命』，这个是讲他能够有羞耻心，用羞耻来约束自己，出使外国又能够不使君命受辱，这个可以称为士。子贡又问次一等，孔子就说，『宗族称孝焉，乡党称弟焉』，宗族的人、乡党里头，都能够称他孝悌，有德行，是个好人，这也能称为其次。那么再问次一等，孔子就说『言必信，行必果』，讲话必是守信，行为是能够坚持到底。这种人『硁硁然小人哉』，这小人不是骂人的话，他这个小人是指心量小，虽然自己能够力行善道，但是不太懂得变通，像石头敲起来硁硁然那个声音，很固执，但是他至少是固执在善道上。这是一种小乘人，能够独善其身，却不能够兼善天下，这个也能够算是士人，三个层次。子贡又问，『今之从政者何如』，就是现在这些大夫，他们能不能算得上士？孔子就叹了一声，『噫』，这是叹息，『斗筲之人，何足算也』，斗和筲都是一种容器，都很小，这里是用斗和筲来做比喻，这些人器识浅陋，心量狭小，怎么能够算得上是士人？

我们再看蕅益大师对这段的批注，「若人知有自己，便做不得无耻之行。此句便是士之根本。三节，只是前必具后，后不具前耳。子贡从来不识自己，所以但好做个瑚琏，虽与斗筲贵贱不同，同一器皿而已」，我们先看到这。蕅益大师这里讲，「若人知有自己，便做不得无耻之行」，这个自己，是讲自己本善的本性，那才是真正的自己。一般人只知道身是自己，而忘了真正的自己是什么。真正的自己是自性，《三字经》上讲的，「人之初，性本善」，那是真正的自己。佛法里讲的本性、本觉，自性里面的四净德，常乐我净，那是自己。知道真正有自性、有性德，我们应该要恢复性德，还自己一个本来面目。若真正知道这个道理，就不会做出无耻之行，所以「行己有耻」自然能够做到。

所以蕅益大师这里就这一句「行己有耻」，给我们做开解。为什么会有耻心？因为有己。这个行己，就是按照性德而行。凡是不符合性德的，一定都要把它舍弃掉，只行出那个符合性德的行为，这一句才是士之根本。所以「行己有耻」四个字讲出根本，而蕅益大师给我们画龙点睛也点出来了。凡夫就是不知道自己的自性，所以是习性做主。《论语》里面讲的，「性相近也，习相远也」，这个性是自性，他忘失掉，完全是习性做主人，所以就不知耻了。所以耻这个字多么可贵！人有耻心就能成圣贤，有耻心的人他不再会造恶业，知道做恶业那是不自重、不自爱。

下面又讲，「三节，只是前必具后，后不具前耳」，这三节就是刚才讲的士的三个层次，一个是「行己有耻」，一个是「孝悌」，一个是「言必信，行必果」。这三节，前面包括后面的，后面不包括前面的。这第一层就是最高的一层「行己有耻」，当然它底下会有地基。就好像你盖楼，有三层楼，第三层楼那肯定含有前面两层，不可能说没有前面两层，我就要第三层，不可能。所以第三层是第二、第一层基础上盖起来的，那第一层是什么？「言必信，行必果」。虽然好像是个小人，小人是指小心量的人，他还没有发出大乘之志，他是求自度，未能度他，他自己能修身，能谨言慎行，但是他还没有发出一个治国平天下的大志，这叫小人。可是他已经很难得，他这个人能做好了，言必信，行必果，这是第一层的。在这个基础上，德行再提升就讲孝悌。孝悌不仅自己做好，还要使宗族里头、乡党里头也能够得到他的利益，这是属于修身而后齐家，这是第二层。那齐家之后，就是治国平天下，第三层，最高一层就是治国平天下，「行己有耻，使于四方，不辱君命」，这是治国平天下。所以治国平天下，建立在齐家的基础上，齐家建立在修身的基础上，修身是根本，而修身又不外乎就是行己有耻而已。所以这三层是三而一，一而三，只是境界不同。

「子贡从来不识自己」，这是蕅益大师点出来，子贡没证得自性，所以他还不知道自己本来面目。众弟子中只有一个人证得自己，证得自己的境界就是明心见性，见性成佛。那是谁？颜回。孔子只看中颜回，认为众弟子中只有颜回称得上好学，他到家了，其它的人没到家。所以子贡「但好做个瑚琏」，这是孔子给他的评价。前面《论语》我们看过，子贡曾经问自己是什么？孔子说你是一个器，器皿那个器。子贡问是什么器？孔子告诉他，「你是个瑚琏」。瑚琏是什么？在古代祭祀的时候用来盛供品的这些供器，那是属于高级名贵的这样一种器皿。但是必定是器，虽然是很贵重，但是这个是器就不是君子。

孔子讲过一句话叫「君子不器」，君子不是个器皿，换句话说，器皿只能用一种用途。君子不器，是君子在什么地位上，他都能发挥他的作用。子贡就不行，为什么？因为子贡很自负，这是他的习气。所以孔子就告诉他你只是器，换句话说，你还没到君子地位。但是子贡比起现在的从政者而言，当时的从政者，今之政者何如？「斗筲之人，何足算也！」所以子贡虽然是瑚琏之器，比斗筲之器就贵重多了，子贡是个大器，当时鲁国的这些从政者是小器。「虽与斗筲贵贱不同，同一器皿而已」。换句话说，都称不上是君子。子贡还需要在「行己有耻」上面下功夫，通过行己有耻的修行，最后才能够明自己的本性。

这是孔子善于教学，子贡问，孔子回答，都是提升子贡的。当然我们看这段话，不能说「这是孔子教子贡而已，跟我无关」，那学《论语》只是学皮毛。真正会学的、善学的，直下承当，在这里我自己就当子贡，直接接受孔子的教导，问问自己有没有做到行己有耻？退一步讲，有没有尽到孝悌之道？再退一步讲，有没有做到言必信、行必果？这个都做不到，那就不是士，更不是君子，那就属于斗筲之人，何足算也？那子贡不如，子贡是大器。所以我们自己一定要发大愿，认真修行改过。知过而不能改者，这叫无耻。所以我现在自己想起这么多年来的修学，别人说你进步很大，我只是淡然一笑，我说我只是发现原来自己过去是那样的无耻。这是心里话，愈学愈知道自己过去之不知耻，现在还算有点知耻，知道自己这些毛病习气，愿意下功夫改。

下面，「卓吾云：孝弟，都从有耻得来。必信必果，也只为不肯无耻。今之从政者，只是一个无耻」。蕅益大师在这里引李卓吾先生的话，说孝悌都是从耻得来的，这个耻心可贵！耻心是什么？不肯做那个不符合性德的行为。如果不孝不悌那就是无耻，知道这是无耻，所以要尽孝悌之道，对父母孝敬，对兄弟能够关怀，还要拓开心量「事诸父，如事父；事诸兄，如事兄」，再进一步拓开心量，「凡是人，皆须爱」，这都是从耻中得来。所以学圣贤之道有个好处，就是我们能知耻。

我现在就感觉到这一点，过去没学，真的是不知耻，任意妄为，还以为自己满不错。甚至比别人要优秀一点，觉得了不起，不知道自己所做所行跟道相违背，这是背道而驰。你譬如说争名利的事情，过去在世间都为名为利，自己非常用功读书，非常努力工作，很有成绩，就感觉到特别比别人优秀。你看美国政府给我「杰出教授与研究人才」的绿卡，人家没有，这也是一分荣誉；在世界国际会议上多次获奖，人家也没有。这是什么？名利心在推动，是很认真很努力，为了什么？为了名利。

现在懂了，慢慢把自己这些名利的心洗刷掉，知道那是可耻，沾染名利可耻。愈学愈知道过去很多价值观是不正确的，人为什么要活着？不是为自己，为自己那确实是可耻。首先我们从小的说起，我们至少得为父母、为家族。但是这个心量还不够大，等你把心量扩大，你觉得为这个一小家还是可耻，把这心量扩大到尽虚空遍法界，我为一切众生活着，为一切众生奉献，这才是正确的价值观。所以懂得了什么是正确之后，知道过去那真是无知无耻。不过亡羊补牢，未为晚矣！人不学不知道，人不学不知义，学了之后立刻要回头，这叫知耻。

下面说「必信必果」，这是第一个层次，「也只为不肯无耻」。信是做人的一个根基，孔子讲「人而无信，不知其可也」，人没有信用，他就不可能在世间立足。做事不能坚持到底，没有恒心，这个人肯定也一事无成。所以能够信、能够果，也是因为不肯无耻。你想想这个耻心多么重要！所以了凡先生讲，这个耻字，「得之则圣贤，失之则禽兽」。那我们有没有真得到这个耻字？如果没得到，很危险，将「日沦于禽兽而不自知」。人知道过去做的事情是耻，今后不再造，不再造就是忏悔，颜回讲的不贰过。颜回能够不贰过，也是因为一个耻字。

过去做的错误，那些种种的恶业，不是我老在那里重复的想它、愧疚，不是。你再想一遍，等于在意地上造一遍，过去身口造，现在是意业上造，这不行。什么叫忏悔？后不再造，连想都不再想，把这个念头只放在善上，一心为善。过去的那些恶业再也不想了，一去不复返，念都不念它，永远把它消灭掉。如果习气再现行，就要立刻叫它消灭，不能让它相续。意地清净，那我们的身口言行自然就清净。这是回归本性之道，这是夫子所谓的克己复礼。克己复礼具体而言，孔子讲了四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，凡是不符合礼的，礼是什么？是性德，与性德不相应，就勿视、勿听、勿言、勿动。换句话说，你所视、所听、所言、所动，全是纯净纯善，那你就回归性德，回归到本性上了，你就成圣成贤。

「今之从政者」，这是孔子当时评论那些在朝的士大夫，「只是一个无耻」。为什么？不知道自己做错，或者知而不改，明知故犯，这就叫无耻。那我们现在修学，已经知道圣贤之道，什么是正确的，什么是不正确的，能不能够依教奉行？最起码的《弟子规》，这是圣贤教训我们做人起码的一个行为规范，我们能不能百分之百落实？如果不能百分之百落实，难免就是落到这个批评，「只是一个无耻」了。无耻，这个是骂人骂得很厉害，等于跟禽兽一般，跟畜生一样了。所以学儒的人要常常拿这个耻字来提醒自己，可以把这个耻字写一个大字，挂在自己的书房墙上，天天看着它，再造恶业，那是可羞可耻！这样你就进步很快了。

我们再看江谦先生的《补注》，这是把蕅益大师的批注做一个补充开解，这里是联系佛法来给我们讲。「自念我与诸佛，同具佛性，同为凡夫，而今诸佛成道以来，已经无量尘沙劫数，度脱无量众生，而我犹是耽染六尘，轮转生死，永无出离。此是天下可惭可愧可羞可耻之甚者也。具此耻心，方能勉行圣道」。这真是讲得太好了！佛法里头说，众生皆有佛性。我们自己想到这个事情，我与诸佛同具佛性，既然同具佛性，就皆当作佛。我们过去跟诸佛一样，诸佛那时候也是凡夫，佛是凡夫修成的，可是他们现在佛已经成佛很久，这诸佛包括已成的无量无边一切诸佛，他们都是凡夫修成的。

他们成道以来已经无量尘沙劫数，过去久远已经有很多很多佛成佛。像《地藏经》里面专门有一品，「称佛名号品」，你看看里面讲到不少的佛，都是过去久远成佛的。我们能听到他的佛名，就是跟他们有缘，跟他们有缘，肯定过去有一起修学过。他们都已经成佛，而且度脱无量众生，而我们现在？还是「耽染六尘，轮转生死」，还在造恶，永无出离。这是六道里打转转，搞轮回。六尘是指色声香味触法，是我们六根所接触的境界。当我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触物，意思法，眼耳鼻舌身意接触这六尘的时候，我们一下就起贪染心，把这个境界着实了，以为它是真的，不知道它是假的。这些境界，《金刚经》里讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。

现在量子力学家也承认，这个世上根本没有物质，换句话说，这些六尘境界全是虚妄，是什么构成的？是由量子构成的，极其微小的粒子。这些粒子，你再探究它的根源，只是意识的振动，是你念头动，念头一动就产生境界。像弥勒菩萨讲的，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。这一弹指有三十二亿百千，百千是十万，三十二亿百千，就是三百二十万亿，这么多的念头。每一个念头就产生物质世界，叫做念念成形。物质世界里必有精神的世界，所以形皆有识。这物质，这是我们现在所面对的宇宙，就是这样产生的，它是念头生出来的，而且它的速度极短，一弹指间这么多的生灭，它哪是真的？念头本身都是假的，这念头根本都没有形体，它叫妄念，它所生出来的境界当然更是妄境。

而我们偏偏在这些虚妄的境界里面还耽染，见到顺自己意的境界就贪爱，违背自己意思的境界就起瞋恚。在这些六尘境界里面起贪瞋痴慢，起烦恼，所以轮转生死，这就造业，造业就得受报，就在生死轮回里面永无出离。什么时候能出离？什么时候你不造业，你把妄念放下，你不再耽染六尘，那你就不造业，你就能出离，当下就出离。要把这种见思烦恼放下，见是错误的见解，思是错误的思想。以为这个境界是真的，这是错误的见解；在这个所见的境界里面起贪瞋痴慢，这是错误的思想，这是见思烦恼。你把见思烦恼放下，你就出离了。

不肯放下，这就是天下可惭可愧可羞可耻之甚者矣，最令人惭愧羞耻，莫过于是。为什么？你看佛菩萨他们早就已经出离，我们还在这打转转，还在这冤枉受苦。所以「具此耻心，方能勉行圣道」，你真有这个耻心，你就会努力修行。怎么修？把自己的妄想分别执着要放下。怎么放？用一句阿弥陀佛，一句名号，把所有的念头都换掉。所有的念头都是妄念，只有一句阿弥陀佛是真的，它能帮我们出三界。念阿弥陀佛决定往生极乐世界，一往生你就出三界了。

那你问这阿弥陀佛不也是个念头吗？没错，它也是个念头，它也是属于妄想分别执着。但是这个妄想分别执着能够帮你往生西方极乐世界，这是阿弥陀佛大愿加持。你念佛就跟佛感应道交，佛就接引你往生极乐世界。到了极乐世界再把这个妄想分别执着放下，那就很容易。现在我们用这一个妄想分别执着取代所有的妄想分别执着，一切归一，最后这一一放下就行，你就成佛了。所以这个净土法门叫做方便法门。

在自己修行当中，知道可羞可愧，不敢生一点傲慢心。为什么？即使自己修行有功夫，比起人家诸佛菩萨差得太远了。不要跟诸佛菩萨比，就是连小乘须陀洹都比不上，还有什么值得骄傲？所以傲慢心一起来那就是堕落，自己这个境界这么差，还在耽染六尘，还在起这些见思烦恼，你看这不是很可耻吗？所以修行永远保持这一个谦卑的心。纵有修行，总觉得自己功夫很浅，不敢自夸，看一切人都是佛菩萨，只有自己一个人是凡夫，这种人真有耻心。

这一条我们就讲到此地。下面我们看第二十一章：

【子曰。不得中行而与之。必也狂狷乎。狂者进取。狷者有所不为也。】

孔子在这里讲『中行』，这是讲中庸之道。中就是中庸，行就是依照中庸之道而行，这叫中行。中庸之道是圣人所行的道，简单来讲叫「无过无不及」，但是这个境界很高，凡夫达不到这个境界。佛法里也讲中道，「中道第一义谛」，这中道不仅凡夫做不到，二乘人也做不到，阿罗汉、辟支佛他们都达不到。凡夫偏在有，二乘人偏在空，这都不是中道。空有二边都不落，中道？你要落了个中道，你那也不是中道，所以中道也不存，这才是真正中道。所以中庸是圣德。

孔子在这说，『不得中行而与之』，就是得到一个依中庸之道而行的就很难，这种人找不到。这个与之，可以说是与之同处，这是有称许他的意思。根据雪公《论语讲要》里面，他引《邢疏》，就是邢昺对《论语》的注疏。邢昺是宋朝的大儒，北宋人。他说，「中行，行能得其中者也」，这就是能够得到中庸之道的，「言既不得中行之人而与之同处」，就是讲到这一句话，「必也得狂狷之人可也」。『必也狂狷乎』，就是求其次，得不到一个行中庸之道的人，我们得一个狂狷之人也行，这也能值得称许。这个与字，就跟前面《论语》讲的「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」，那个与是一样的意思。

这个狂狷是什么意思？根据包咸的批注，「包注，狂者进取于善道，狷者有所不为也」，这就是后面《论语》里面讲的，这个狷就是「守节无为」的意思，这个人很谨慎、很小心，跟狂刚好是对面。所以孔子的话是这样讲的，『狂者进取，狷者有所不为也』。那么狂者、狷者，这两者都不符合中道，都是落二边，但是这二边都算是好的。狂者有进取心，表面上看起来他是有点狂妄，可能口气很大，有时候就有点所谓志大才疏，眼高手低。狷者有所不为，他所不为的是不善的事情，他以不善的事为耻，他有可耻之心，行己有耻，所以他有所不为，这个属于狷者。

所以这两者并不是不好，只是没有像中道、中庸之道那种人这样难得，他们还不是圣人，可是也是属于难能可贵。这是孔子说「退而求其次」。换句话说，我们想要达成圣人，狂狷这两方面你也知道，也是应该能够做到，一个就是进取，你要立志，立志成圣成贤。你没有这个志向，那你永远做不到圣贤。所以宁愿是什么呢？有这个志向你还达不到，还好过你做得很好，但是你没志向，所以要有狂者。狷者是什么？你就能够认真修行，有所不为，知道哪些错了，就不要去干，改过自新，死守善道。

蕅益大师的批注是这样讲，「狂狷，就是狂简」，狂简是前面《论语》第五章里面，「公冶长第五」就讲到这个狂简。他说，「简即有所不为。有所不为，只是行己有耻耳。孟子分作两人解释，孔子不分作两人也。若狂而不狷，狷而不狂，有何可取？」这个评议得好！这个跟先儒，有一些古时候的大儒，讲得不太一样。譬如说像《朱子集注》里头，他就把狂狷分作两人来讲，这是跟孟子的意思是相彷佛的。蕅益大师讲的这个狂简，就是行己有耻，就称为简，就是前面这一章所提到的，有耻心，所以有所不为。如果任意妄为，这就是不知耻。

孟子把它当作两人看，狂和简是两人，其实不是。孔子真正的意思，蕅益大师这里给我们点出来，应该是一个人，同时具有狂和简，或者狂和狷这两个方面的性格。为什么这么说？如果分成两人，狂是狂，狷是狷，狂而不狷，狷而不狂，那这个有何可取？一味的去狂，狂人是什么？他就任意妄为，胡作非为，那当然不可取。如果一味的狷，什么事都不敢做，懦弱自卑，没有进取心，狷而不狂，这两种人都不可能成为圣贤。所以孔子所说的「必也狂狷乎」，是这个人是值得可取的，正是因为他具有狂和狷这两方面的性格。

「狂狷，就是狂简」，狂简这个词出在《论语》第五篇，我把这一章念一念，这以前学过，就简单带一下。「子在陈曰」，孔子在陈国的时候，他思念家乡，所以说「归与归与」，回归鲁国。「吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。」「吾党之小子」，就是讲孔子的弟子们，这个党是跟自己志同道合的人，所以吾党就是孔子说同志，我的这些同志们，这小子们，就是弟子们。狂简，他们很有进取心，他们有所不为。「斐然成章」，就像写文章，他们写的文章已经相当不错，可以去阅读、可观了。但是「不知所以裁之」，他们还没有悟明大道，所以不知道怎样来裁定。也就是说他们功夫还没到家。但是已经具备到家之前的基础，所以孔子要回去家乡，要调理这些弟子，让他们更上一层楼。

就是孔子在这里讲的，「不得中行而与之，必也狂狷乎」，他们已经有狂狷的这个基础，他们都具备成圣成贤的基础，只要孔子回去给他点拨、给他教化，他们就能够得中庸之道，就能成圣人。所以孔子在陈国的时候就说要回去了，你看念念想着弟子们，帮助弟子提升。从这里可以看到，这个「狂狷」不是指两个人，是指一个人具备的两个方面的质量。我们问为什么孔子在这说，得不到有中庸之道的圣人，能够得到狂狷的人也很好，为什么要这样的人？我们看看《孟子》，因为蕅益大师引了《孟子》。我们看《孟子》里面专门有一段这样的描述，是在《孟子o尽心下》篇，他跟他的弟子万章有一个对话，这个对话把这意思就讲得很清楚。从这里头我们去体会圣贤所赞赏的人品是什么样的人品，而不赞赏的人品是什么样的，我们可以学习和反省。

「尽心下」这一段有点长，我就简单给大家做一个介绍。他这是讲「万章问曰」，这是弟子万章问孟子，「孔子在陈曰：『盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初』」，就是孔子在陈国的时候就说「盍归乎来」，就是何不回家？我的那些学生「吾党之小子」，现在狂简，有点属于志气很大，他们很进取，但是有一点志大才疏，有点儿狂妄，就需要回去调理他们。他们难得是「不忘其初」，就是没有忘本。所以「孔子在陈，何思鲁之狂士」，这是万章问，孔子在陈国的时候，为什么会思念鲁国这些狂简之士？孟子就回答他，「孟子曰：孔子『不得中道而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。』」孟子引《论语》这一章，得不到中庸之道的人，我们也要得到一个狂狷之人。底下说，「孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也」，孔子哪里说不想得到一个有中庸之道的这样的圣人？那弟子里面没有，「不可必得」，不能够得到，所以「思其次」，次一等也好。实际上这一章，就是《论语》我们刚看的第二十一章的最好的一个批注，这是孟子讲的。

底下我们再看，万章又问，「敢问何如斯可谓狂矣」，什么人叫做狂？就是狂放的人。「曰：如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣」。这举出三位弟子，这三位弟子称为狂放。「何以谓之狂也？」这万章又问了。「曰：其志嘐嘐然」，孟子在这回答说，这些人的志向很大。嘐嘐然，就是有点口气很大的样子。「曰：古之人，古之人」，这孟子等于是说代他们在那表演说话，就是说他们这些人嘴巴里总喊着「古人，古人」。「夷考其行，而不掩焉者也」，但是你去考察一下他们的行为。这个夷是语气助词，没有意思的，就是考其行。你去考察一下他们的行为，「不掩焉者也」，就是跟他们的言语并不是相符合的。就是有点什么？说得很大，行得不够。

「狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也」。这些狂放的人你得不到，孟子这里把狂者和狷者等于分开，这个意思其实不是真正孔子的意思，蕅益大师已经刚才解释过了。但是他这里也有引出下面一个更好的意思，我们先看看。如果得不到狂者，「欲得不屑不絜之士而与之，是獧也」，所以这个狷者，在孟子眼中是认为能够洁身自好的人，有所不为，有些不好的行为他不屑去做。对于不洁的，不净洁的这些言行心态，他不屑去做，这是属于狷者，这是属于又其次。实际上狂者和狷者这两个是一不是二，应该合在一起，当同一个人来讲。

底下才引出真正的意思，孟子又说，「孔子曰」，孟子引孔子的话讲，「过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎﹗乡原，德之贼也」。孔子讲过这么一句话，说经过我的家门，却不进到我屋里来的这种人，我并不遗憾，这种人是什么人？什么人我不觉得遗憾？这是属于乡原之人。乡原之人，用我们现在话来讲就是所谓的「好好先生」。这个原，就是谨慎的意思。这个原字通那个愿望的愿，有的也写成乡愿，愿望的愿。这种人在表面上看起来很忠厚老成，做事很谨慎，实际上内心里却是有欺世盗名之心。外面好像是个老好人样子，可是这种人孔子称为是「德之贼也」。贼就是偷，这种人就是偷道德的人。往往这个人看不出他的不好的一面，挑也挑不出他的毛病，但是他又不能够真正树立一个好的风尚，叫「德之贼」，这种人孔子不屑一顾。所以这种人过我门不入我室，就随他去，我根本不要理他，我也不会遗憾，是这个意思。

底下孟子的弟子万章又问，「曰：何如斯可谓之乡原矣」，什么人叫乡原？底下孟子就具体说明了。「曰：何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。」这一段话是孟子学着这些乡原的人的评论。乡原的人，就是这些所谓的好好先生、老好人，他们会批评那些狂者、狂狷的人，说「何以是嘐嘐也」，说你们为什么讲这样的大话？因为狂狷之人，他都比较喜欢动不动就引「圣人这样讲」，「古人这样讲的」，以古人为榜样，是狂放，但是他自己也没做到。所以好好先生就批评他们说，你为什么这么样的口气大？「言不顾行，行不顾言」，你们的言语跟行为都不能够互相照应，「则曰」，就说是「古之人，古之人」，动不动就讲古人。这是什么？孟子学着乡原之人的那个口吻来批评狂者。

底下是批评那些狷者，这个行为谨慎有所不为者，「行何为踽踽凉凉」，这个踽踽凉凉就是孤独的样子，踽踽是独行而不进，他们不能进取，凉凉是很冷漠。狷者因为有所不为，他只是爱独善其身，所以给人的感觉好像有点冷漠，他自己干自己的。那么这些老好人，他也去批评这些狷者，说你们为什么这样落落寡和，不能够跟这个世界融成一体？「生斯世也，为斯世也，善斯可矣」，就是说你生在这个世界上，应该为这个世界做点事，你怎么能够独善其身，自己好就行了？

你看这些好好先生，好像八面玲珑，两者，狂者、狷者他都批评，显示他就是最好的。所以「阉然媚于世也者，是乡原也」，这是孟子的话。阉，这是古时候那个太监，是阉官，这种人往往都有一种巴结奉迎的那种印象，咱们一般人认为太监往往会有这样的形象，所以「阉然」就是形容爱巴结奉迎的样子，他是媚于世，奉迎世人，让世人都觉得这个好好先生什么都好，这是叫乡原。底下「万子曰」，万章又问，「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？」这个问得好。他说，一个乡里的人都说这个人是原人，原人就是好好先生，这个人跟人的关系都不错，「无所往而不为原人」，无所往就是到处，到处他都是一个好人，人家都说他好，他谁都不得罪，「孔子以为德之贼」，孔子反而说他是德之贼也，这是为什么？

下面孟子回答，「曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也」。这种人确实连狂狷之人都比不上。他是「非之无举也」，非之就是你要批评他，批评他好像又举不出什么样的事例，他没有什么可批评的，他也不得罪人。「刺之无刺也」，刺就是你要指责他，你要去讨伐他，可是你又挑不出他的毛病，无刺也，没什么可指责的。「同乎流俗，合乎污世」，这种人跟世上的这些人同流合污，随波逐流，所以大家自然就感觉他好，因为什么？他能随着大家的意思。可是世上的人大部分都是「流俗众，仁者希」，这种人他就不能够移风易俗。

「居之似忠信，行之似廉絜」，居之就是他的为人好像很忠诚、很诚信，行为看起来又好像很廉洁，大家都挺喜欢他的，「众皆悦之」。「自以为是」，他还自己以为自己不错，这种人「不可与入尧舜之道」，他的所作所为跟圣贤之道反而是背离的，所以孔子讲这种人是「德之贼」。这种人真有。真正学习圣贤之道的，不能以世俗之心为心，就是不能用世俗的价值观，做为自己的价值观。如果以世俗的价值观做为自己的价值观，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的价值观是什么？贪瞋痴慢，好名好利，你也随波逐流，那当然「不可与入尧舜之道」，你这个人怎么能做圣贤？

我在四年前把昆士兰大学教授的工作辞掉，有一些亲友不理解，跑来批评我，说你太狂妄了吧？就是有点像狂者，说干就干，说放下就放下，这怎么行？你还要考虑你的父母、爷爷奶奶，你怎么养活他们？你这样你不尽责任怎么行？反正批评的都是挺有道理，听起来。可是我还不理他们，我还是做，还是把工作辞掉。为什么要辞掉工作？我是要真正学习圣贤教育，我感觉到这人生过了一半，我今年三十七了，四年前三十三，虽然是做了一个教授，但是我觉得人生不能就只这样，这为自己活着，没啥意思。现在圣教衰，没有老师，好的老师、人才来弘扬，与其求别人，不如求自己。所以我就一不做二不休，把这个工作就辞掉了，还是终身制，中国人讲铁饭碗，铁饭碗也把它扔掉了。

当然开始很多人不理解，现在大家都理解了。像我的父亲、母亲、爷爷、奶奶，现在他们都有人照顾。为什么？这些同修看到我立志，很慈悲，很护持我，照顾他们真的比我照顾他们还要好，好十倍。真的应了我们老恩师的一句话：「你只要发愿为圣贤教育，为佛法，为众生，你的家里人佛菩萨给你照顾，比你自己照顾要好十倍」。所以就要敢迈出这一步，要有信心。虽然我们没能做到像圣贤这样的一种境界，至少我们可以做一个进取的人，做一个狂狷之士，「狂者进取，狷者有所不为」，感觉到就为自己活着，我不想这样活着，有所不为，做一个狂狷之士也不错。孔子说，这种人也能够做弟子，虽然境界不高，但是慢慢慢慢你终于最后能够达到圣贤境界。如果是随波逐流，在这个世间去漂泊，大家都说你好，你也很孝顺，你也不错，再给你找一个很好的配偶，将来你结婚生子，传宗接代，各方面都跟世人一样，大家都这么做，你也得这么做，很好。这种人孔子认为是乡原之人，德之贼也。

所以孔子下面说，「孔子曰」，这是孟子引孔子的话，「恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也」，这是孔子的话。孔子在这说，厌恶似是而非的人，当然也包括那些事物，似是而非的人和事物。底下举几个例子，这是孔子所厌恶的人。当然孔子他不会说真正厌恶人，就是这种人他不会跟他打交道。换句话说，孔子是不会收这种人做弟子的，那关键我们想想我们自己会不会落到这种人当中？

孔子说，「恶莠，恐其乱苗也」，这个莠就属于禾田里头的那些杂草，杂草那叫莠，跟那些苗长在一起，长得有点像，都是绿色的，但它是结不了稻谷的，反而把稻谷的营养给吸走，所以这种东西是值得厌恶的，要把它锄掉。「恶佞，恐其乱义也」，这个佞就是说话很会说，所谓辩口利辞，夸夸其谈，讲的好像都是大道理，但是实际上他不符合道义。这种也是龙蛇混杂在一起，鱼目混珠，你要是不用智慧辨别，真的被他给说得好像觉得他头头是道，他是有道理，你就信他，信以为真，结果被他害了。

底下「恶利口，恐其乱信也」，这个利口就是很会说话的，佞和利口意思差不多，讲话讲得很多，夸夸其谈，这种人没有诚信，所以不要听他讲话：「这个没问题的，这个事情包在我身上」。那些没有诚信的人，往往会说这种话。口头上说诚信，实际上反而不诚信。真正诚信的人，反而什么？慎言，没有那么多的山盟海誓之类的话，没有那么多承诺，但是言必信，行必果。「恶郑声，恐其乱乐也」，这个乐是雅乐，美好的音乐。郑声是当时郑国的那些音乐，那个音乐孔子斥之以淫乐，靡靡之音，这些音乐听了让人精神不振，甚至神魂颠倒，所以郑声乱雅乐。我们要听那个正乐，不要听那些淫声。

「恶紫，恐其乱朱也」，这个颜色上面讲，紫色跟红色相像。朱这是正色，紫混杂在那，反而使得正色不显。「恶乡原，恐其乱德也」，这才是讲入正题，就是刚才讲的所谓的好好先生，乡原之人，这种人是德之贼也，他是什么？反而这种人会败坏社会道德风尚，他不能够坚持原则，他不能够鼓励正道，只是随波逐流。这是孔子的话。

下面是孟子引用孔子的话之后，自己表达的意思。「君子反经而已矣」，这个经就是正道，反就是返回，回归到正道而已。「经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。」这个经正，就是回归到正道上，那么老百姓自然就振作起来。所以圣贤在世间，他的作用在于移风易俗，导民以正，而不是随波逐流。他能为世间做一个好榜样，学为人师，行为世范，甚至他是反世人之道而行。譬如说世人都贪财，他就表演一个舍财的样子；世人都追求名利，他把名利一切放下；世人都追求享受，他过着非常清苦的生活，以戒为师，以苦为师；世人都崇尚所谓的拜金主义的价值观，他崇尚的是利他忘我的价值观。这是回归正道，这是符合性德。你真的这样坚持，这些老百姓们他们慢慢就能够看出来，为什么？人皆有好善好德之心，「人之初，性本善」，你给他表演善的样子，他一开始可能不理解，他甚至会毁谤你、批评你，可是过一段时间他看看你做的是对的，他就对你佩服，会向你学习，这就是庶民兴，大家就振作起来回归善道，这是圣人移风易俗。

就像孔子当年，他提倡仁义礼智信，大道，伦常大道，道德仁义，当时没人接受他，可是他一味的推行，他一辈子没有得到重用，没有哪一个国家能够用他的学说。可是到了汉朝汉武帝，董仲舒推荐儒家，汉武帝就把儒家学说做为国家的正教，正式的教育，之后所有的官员考试都是用儒家这些学说。孔子的这些圣贤之道，没想到在汉朝，几百年以后被重用了，所以那个时候才庶民兴，才振作起来。圣人无怨无悔的去努力，但问耕耘，不问收获，总有一天能够将这社会导正。所以「庶民兴则无邪慝」，就是没有邪恶，那么这个社会必定是回归和谐了。

这是我们引用《孟子》里面「尽心下」篇的一段话来解释这里讲的「狂狷」的意思。从这里我们就得到比较深刻的体会，孔子觉得可取之人应该是什么样子的，狂狷之人他最后是能够成就圣贤之道。但是是需要圣贤、善知识的教导。所以孔子他说要从陈国回到鲁国去教那批学生，那批学生都有好的根基，他们都不是乡原之人。

我们再看底下第二十二章：

【子曰。南人有言曰。人而无恒。不可以作巫医。善夫。不恒其德。或承之羞。子曰。不占而已矣。】

这一章孔子给我们讲恒心的重要，所谓恒德，是非常重要的。他首先引用南方人的两句成语，『南人』就是南方人，有这么两句成语说，『人而无恒，不可以作巫医』。这一句成语是讲，如果人没有恒心的话，他就不能够去做巫医。在古代巫医，这个巫是指承事鬼神的人，医是为人治病的人。在古代巫和医这两种职业往往是相通的，巫主要给人占卜。

底下我们再看《雪公讲要》里面，他引《礼记o缁衣》这篇里面的一句话，证明这是「南人有言曰」，这个是一句成语，它这个原话是从《礼记》上出来的。「子曰：南人有言曰，人而无恒，不可以为卜筮。古之遗言与，龟筮犹不能知也，而况于人乎。」这是跟《论语》这章基本是一个道理，但是《礼记》这里的话讲得更详细一些。「南人有言」，就是有这个成语说，「人而无恒」，如果人没有恒心，「不可以为卜筮」，卜是占卜，筮也是属于占卜、占卦。古时候以龟的那个壳，龟壳来占卜，叫卜；以一种叫蓍草，一种草叫做策，来做为占卦用，叫做筮，所以卜筮都是占卜用的，占卜的意思，这是占卜人的吉凶祸福。

「古之遗言」，就是古代有一个这样的遗言，遗言就是属于像谚语这类的话，就讲「与，龟筮犹不能知也」，就是那种没有恒心的人，你给他们用龟筮来占卜都没有办法，占卜不了，「而况于人乎」，意思就是说，这种人是没办法给他占卜。那么医师当然也不能够治好他的病。所以巫医，「不可以作巫医」，就是没办法给他占卜，没办法给他治病，为什么？因为他没有恒心。巫医是不治无常之人，是这个意思。所以这里凸显恒德之重要，人如果没有恒心，做什么事都做不成，那他的命运当然也是非常的糟糕的。即使你有病你想把病治好，你也得有恒心，你急于求成，潦草、随便的来对付自己的身体，那身体也不好。

『善夫』，孔子赞叹这句古成语讲得好。底下又讲了一个古成语，『不恒其德，或承之羞』，这也是一句古成语。这个是什么？这是在《易经》里面恒卦的卦辞，「不恒其德，或承之羞」，这是讲什么？如果我们的德行不能够恒常，那么羞辱必承之，就会自己给自己带来羞辱。不能够恒常的、没有恒性的人，一定说话不守信，他在人心目中也就没有信用。他所做的事情人家都会怀疑，人家也不敢帮助他，甚至会讥笑他：「你做什么，做什么都不成，你是」，羞辱你，所以这是自己因为没有了人格。这个恒德是很重要的一个人格。

后面《论语》这一章说，『子曰：不占而已矣』，这是孔子自己的话，不占是不用占卜，不用去给他预测什么。孔子是非常懂得《易经》，他批注《易经》，《易经》精通的人，他都能够占卦。占卦实际上是预卜一个吉凶，就是你大概了解这个果，你要反求那个因。如果是占卦的卦不好，那我们自己要反求诸己，为什么会得这个果报？一定是我自己身上有毛病，在自身上找原因。所以《易经》它不只是用来占卦，更重要的是帮助人改过。你心念一动，它就有一个相，会占卦的人他就捕捉住一个相，他就能占出你这一个念头会感应什么样的果报，这给你占卜出来了。那是什么？你心想生的，你的果报是你的念头招感的，他给你看出来了。看出来了，你最重要的是什么？要改。如果那个果报不好，说明你的念头，因不好，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，你想避祸得福，必须断恶修善，用《易经》就能够帮你去反思。

所以古人讲，「《易》为君子谋，趋吉避凶」，《易经》是为君子而谋划，为什么？你通过占卦你了解自己有什么毛病，断恶修善，你就趋吉避凶。小人就不懂，小人他就占了卦，这个卦好的话他就很欢喜；卦要是不好的话，他就很沮丧，统统都落了烦恼。那他也不能趋吉避凶，该是凶的还是凶，他改不了，他不能改造命运。

所以读《了凡四训》你就晓得，命运是能改的，怎么改？在因上改。孔先生给他也是占卦，算出他未来的命运。可是了凡先生没遇到云谷禅师之前，他不懂得改，死在那个卦象上。后来遇到云谷禅师一点化，他就知道命运是可以改的，怎么改？断恶修善。于是他就反省，为什么孔先生给我算，我一生没有儿子？为什么我没有功名？从果上反推那个因，找到毛病。把这毛病去除，果就改了，最后他就真改了命运。明白这个道理，他也要有恒心改。你看了凡先生改命运改了十几年，一开始发愿做三千件善事，十年才完成第一个三千件善事，他得到了举人。后来他又发愿再做三千件善事，求得子，他命中无子，这个也得到了。第二个三千件善事，做了三年才能完成，速度加快了。因为什么？恶愈来愈少，善愈来愈多。他做一件善事是什么？跟恶互相可以抵消。如果是他犯了一桩恶事，就要划掉一个善事，抵消掉一个善事，剩下的才是纯的善，这样叫三千件善事，是纯的。恶少当然他善就多，所以第二个三千件善事，三年完成。后来许行一万件善事，发愿求进士，结果他一念之间就完成。他做宝坻知县，为全县农民减粮，利益万民，一件事等于一万件事，愈做愈殊胜，愈做愈快速。那是什么？他已经心地到了纯善的地步。

所以修行改过如果没有恒心，怎么可能说到这个境界？「不恒其德，或承之羞」，就是你没有这个恒心改过，那你也是可羞可愧，这是耻。努力改过才对得起自己，对得起祖先，对得起对自己有恩的人、老师，云谷大师是他的老师。所以没有恒心他怎么能改过？怎么能够实现他改造命运的目标？所以孔子说「不占而已矣」，这种人也不需要占卜。不是不能占，是知道这种人一占出来肯定他的卦象不好，他命运不好。为什么？他没有德行，怎么能有好命运？所以「不占而已矣」，就算了，别让他沮丧，就是这个意思。

蕅益大师批注当中说，「观象玩占之人，决不无恒。无恒，即是无耻」，这都是点睛之笔。「观象玩占」，这是算命算卦占卜之人。《易经》起卦，往往是随便看一个卦象，什么象都可以，都能够起卦。为什么？因为什么象都是你心感召的，一切法由心想生。《华严经》里面讲，「一即一切，一切即一」，就是整个宇宙是全息的，随便拿出一个东西，这个东西里头就含有全宇宙的信息，这叫全息。所以就从你一个动作，这个象，我就知道你整个一生的信息在里头，一即一切，一切的都在你这个一里面，所以就用你的这个一来起卦，观这个象，就能预卜将来你这一生的吉凶祸福，占卦是这个原理。

当然这是有功夫的人，真正学过这方面的人，他懂得看那个象，立刻起卦，往往都非常准确。这种人都是真有学问，有德行有学问，不是那些江湖术士。江湖术士他没有这个德行学问，他自己也很贪心，要骗人钱财，那根本不可能，没这个功力。所以这种人往往都是高人不露相，真人不露相，这种人都是有恒德的，决不无恒。像孔子肯定是个占卦的大师，他都能批注《易经》。蕅益大师也是，蕅益大师也是批注过《易经》，孔子写的易辞，蕅益大师做批注，有个《周易禅解》，这都是大德。「无恒，即是无耻」，没有恒心的人他是无耻的，他老变化无常，这种人就是不知羞耻。所以「不恒其德，或承之羞」，肯定会有羞辱。

江谦先生有一个补注，「谓不恒其德者不待占卜，而已知其必承之羞也」，这说得更具体了。一个没有恒德的人，变化无常，说话不守信用，发的愿也不能够努力坚持到底，这种人不用去给他占卦。为什么？他肯定做什么事都不成功，你占的卦也知道他肯定是会承受羞辱这个后果，所以还用占吗？就是这个意思，可见得恒很重要。

我们虽然现在修学圣贤之道，还没有成就，孔子曾经讲过，「圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣」，做不了圣人先做君子。又说，「善人吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣」，还没有成为一个善人，但是我们能够有恒，恒常的去行善，最后也能成为圣人、成为善人。

好，今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！