尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「颜渊第十二」，我们来看第十一章：

【齐景公问政于孔子。孔子对曰。君君。臣臣。父父。子子。公曰。善哉。信如君不君。臣不臣。父不父。子不子。虽有粟。吾得而食诸。】

这一段是春秋齐国的国君齐景公，向孔子请教为政之道。齐景公之前，齐桓公是任用管仲做宰相，到齐景公就任用晏子做宰相，管仲、晏子两个人都是了不起的人物。可是到景公的时候，齐国的政治已经不是很安定了，大概齐景公也觉得很困扰，该怎样治理国家，所以他『问政于孔子』。孔子给他回答说，这个『对』，就是回答齐景公，他说，『君君，臣臣，父父，子子』。这很简单，八个字，把为政之道非常简单扼要概括出来，这个就是所谓的人伦常道，这是治国的根本。这个「君君，臣臣」，第一个字是名词，第二个字是做动词来讲。所谓君君，就是为国君的人，他要行君道，就是像一个国君；为臣的人，他也要像一个臣子，要做出臣之道。「父父，子子」，也是一样，做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，所谓各行其道。

每个人都能够遵守自己的伦常之道，扮演好自己的角色，这就是所谓的敦伦尽分。敦伦就是敦睦伦常，尽分就是尽到自己的本分。每个人都如此，自然国家也就安定了，这个是治国大道，孔子非常强调伦理。圣贤教育包括五个方面，所谓伦理、道德、因果、哲学和科学。对一般普通的人，他需要接受伦理、道德和因果教育；对于灵性比较高的，他能够在伦理道德因果上扎好根了，那就可以再继续提升，接受哲学的教育，乃至科学的教育，就是认识宇宙人生的真相。对于社会大众来讲，这前面三种就足够了。伦理就是讲君君臣臣、父父子子的教育，它是人与人之间关系的教育。

古德曾讲，人无伦外之人，所以学无伦外之学。人不可能说离开伦常独自生活，人是群居的一种生物，他天生下来就有五伦的关系，所谓的是父子（父母跟儿女）、兄弟、夫妇、君臣、朋友。这个君臣，就是指领导与被领导之间的关系。这五种关系，每个人都必须面对，不可能离开的，天生下来他自然就有，所以这叫道。道是自然的，不是人为规定的。你看不仅人有五伦关系，其实你仔细观察一下，动物里都有。你譬如说一只羊，牠一生下来也会有五伦的关系，牠有父母，这父子关系有，牠也有兄弟，牠也有夫妇，牠也有朋友。君臣呢？君臣是领导与被领导，你看一群羊在一起生活，那个领头的羊就是君，后面跟着跑的那个就是臣。所以你看，五伦关系，动物里面都有，只要是群居的生物不可避免的。

只要把这五种关系都能处理好了，那这个团体也就和睦了。在家，我们要处理好父子、兄弟、夫妇的关系，这三个关系是家里面的，使得家庭能和谐，家庭和谐就叫齐家。出外，要处理好君臣和朋友的关系。实际上，这五种关系的起点就是父子关系，所谓父子有亲。父母跟儿女之间这种亲情，那是天性，这不是人教的，天生就会的。你看看，如果一个母亲怀孕了，她就非常关心自己肚子里面的孩子。谁教她的？没人教，她自然就会，她是一种本能，这是天性，这是一种爱，爱是天性。孩子出生了，跟母亲在一起，你看看，他对母亲那种依恋，跟母亲那种，虽然不是语言，但是又胜似语言的那种交流，你就可以知道，这个父子有亲真的是天性。只要把这种天性能够保持一生不改，并且把它发扬光大，他自然就能够把这五伦关系都处理好，那么他也就能成圣成贤了。

你看他对兄弟，《弟子规》上讲，「兄弟睦，孝在中」，父母生几个孩子，这几个孩子是兄弟，在父母眼中每个兄弟都是一样的，都是自己的骨肉，所以我们能爱兄弟，就是爱父母。他们是父母的骨肉，自己也是父母的骨肉，我自己自爱，同时也爱兄弟姐妹，这是悌道，悌是孝的延伸。后来长大了，结婚了，有夫妻关系。夫妻之间的爱，也是孝心的延伸。夫妻的结合，最重要的是能够养育后代，为这个家留下传人、后人，所谓「不孝有三，无后为大」。这个后代不是说你能生他了，那就是有后，生了不教他，那不如无子，你想想是不是？他长大了，他成为一个不孝子、一个败家子，把你辛辛苦苦积攒来的钱财、家业都给你败光了，你看，这不是真的不如无子吗？所以生他，更需要教他。教育，最重要的是母亲的教育，家庭教育里面，母亲教育是最主要的，为什么？因为孩子跟母亲在一起的时间长。

你看，十月怀胎的时候，他就跟母亲形影不离了，他在母亲的肚子里面，他就有知觉了，你别以为他不懂，他都懂。所以中国古人重视胎教。胎教，历史上记载最早的我们看到周朝三太，那是文王的祖母、文王的母亲、文王的夫人，这三个女人，这太姜、太任、太姒，都是圣人，所以她们能够生养圣人的儿女。你看，拿周文王的母亲来讲，她在怀孕的时候，「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」。眼睛它不看那个不好的东西，恶色就是那种有污染的东西，譬如说一个不好的画面，一些不健康的电视、电影节目，或者是一些不好的场景，这都避免不看。为什么？怕会影响自己的胎儿。母子同体、连心，我们接受什么样的信息，这种信息直接都会影响到胎儿。耳朵不听淫声，所谓淫声，也就是那些污染的、不好的音声。你譬如说什么流行歌曲，萎靡不振的靡靡之音，或者一些不好的言语，都避免；甚至夫妻之间讲话，都非常庄重，所谓相敬如宾。为什么？就怕讲出不好的话，让胎儿听到了，给他污染。母亲口不出傲言，讲话非常的谦逊，这是什么？母亲养成好的一种气质，淑女的气质，这是所谓的坤德。坤德，古人以大地做形容，所谓「地势坤，君子以厚德载物」。

男性和女性之间，他天生有不同，一般把男比喻成天，把女比喻成地。天和地同等重要，没了天不行，没了地更不行。大地是我们生养的根，所以一个家庭里面，女性就像家庭的根，她要像大地那样稳重安详，能够包容万物。你看，大地它什么东西都能承载，不管是好的还是坏的，美的还是丑的，善的还是恶的，它平等的承载，它没有分别心，而且它默默无闻的被人踏在脚下，它安住在最低处，谦卑、包容、无私，这就是大地的坤德，这所谓厚德载物。这是女性如果能够养成这样的一种质量，这个人是圣人，所以她能够养出圣贤的儿女。你看看周朝有八百年的基业，成为历史上最长的王朝，原因在哪里？《了凡四训》上讲，「有百世之德者，必有百世之子孙保之」，祖先有德，所以他那个家业保存这么长久。这个德，除了像文王、武王、周公这样的圣人，这些男性他有这个德之外，那女性也一样，这些人他们都有圣母，这圣母之德不亚于这些男性的圣人。所以夫妻之间都要做儿女最好的榜样，这样才能够使后代可以有这种德行，能继承这个家的家道、家风、家学、家业，这才叫后。如果没有这种后，那叫不孝。

再来，君臣之间，所谓君仁臣忠，领导对下属要仁爱，下属对领导要忠诚，这是君君臣臣，各行其道。而且是什么？要我自己要求自己做出我的本分，我要行我的道，对别人不要要求，一切只反求诸己。你这样的人才能在这五伦关系中做得好，而且他不会有冲突对立。你这个做父亲的能够父慈，那儿女一定会孝，父慈子孝。这个慈，不一定是说什么都照顾得很细致，家里活不让儿女做，把儿女当作太子一样的养，这不是慈。慈是什么？关心他的成长，关心他的品德修养，要教育他，这才叫慈，养不教就是父之过。做儿子的，他只一味的孝也能够自然招感父慈，即使哪怕父不慈，但是做儿子的孝，这父亲也能慈过来。最明显的舜，「二十四孝」里首位的舜王，你看他，原来他父亲跟他的继母一起虐待他，甚至要杀害他，那不慈。可是舜一味的孝，对父母不仅没有任何怨恨心，而且更加尽心尽力的孝养，最后他父母都被感动了。只要求自己做，不要求别人做。君君臣臣也是一样，做领导的，我一味的就关心自己的下属，真诚的爱护他，把他们当作自己儿女一样，像对自己亲生骨肉一样爱护他们，爱人如己，这些下属能不感动吗？你把他当儿女，他就会把你当父母一样。

我们之前，前几天我们听到陈静瑜老师给我们做分享，你看她在公司里面，她的公司二十来个员工，公司就像一个家一样，非常的和谐。陈老师告诉我们，她说今年年初的时候，过年了，她亲笔书写，给每一个员工的父母写一封感谢信，感谢他们把儿女送来，在公司服务，而且向这些父母说明，说你们的儿女在这个公司，请你们放心，我一定会好好照顾他们，我带着他们一起学习传统文化，帮助他们一起提升。这二十多封信，这是亲笔写的，不是说用计算机打印，一封写完又一封，然后给这些父母寄去，包上红包。这是什么？「敬其父则子悦」，你对他们的父母尊敬，这儿女高兴，这是对下属关怀爱护。

后来她收到所有的父母的回信，她出乎意料，每一个父母也是这样，工工整整的给她写回信，没有一个提出要求的，说妳得给我儿女涨工资，没有这样提这些要求，都是什么？感谢这个做老板的，而且说老板您要多管教我的儿女，让他好好做人，多教导他。这是做为君，她行君之道，这些臣子能够不行好自己臣子之道吗？这分忠诚是钱都买不回来的，你给他多少工资，他未必是忠诚的。但是你待之以礼、待之以敬，尤其敬他们的父母，这是孝道，君臣之道还是孝道的延伸，这臣子他自然就忠了，所谓「忠臣出孝子之门」，我们要教臣子忠，必须教他们孝。

君臣之道，你看在《孝经》里面就讲到，实际上事君之道跟事父母之道是一样的，只是移孝作忠。对父母能尽孝了，对于领导他就能尽忠，而且这个忠心是真诚的，不是谄媚，不是有所图的。所以君君臣臣的根本，就在父父子子。那五伦最后一个，朋友之道也是这样，朋友有信。这个信，讲的道义、诚信，还是孝心的展开。所以国家希望和谐，最重要教什么？教伦理教育，而伦理教育最好的教材就是《弟子规》，这《弟子规》里面都教导了。只要把《弟子规》落实，这就是君君臣臣、父父子子能够实现，伦理教育。道德教育，道德，所谓道之德，伦理是道，在这些五伦关系当中，我们能够尽到自己的本分，这叫德。像父子，父子有亲，这个亲就是德，亲表现在父对子以慈，子对父以孝，这叫亲。夫妇之间，夫妇有别，别是分工不同。做夫君的在外，男主外，女主内，在外主要挣钱养家，满足家里的经济需要、物质需要；女主内，内相夫教子，这一个使命比主外的使命更重要，因为「不孝有三，无后为大」，这个使命女子来承当。君臣有义，这也是德，义就是德。长幼有序，朋友有信，这都是德。

讲伦理、讲道德，还要加上知因果。因果，实际上把伦理道德它的因和果讲清楚了，还是让人回归伦理道德，让大家知道，我守伦理道德，我会得到善报；不讲伦理道德的，会得恶报。善有善报，恶有恶报，这也是自然之道。孔子对于齐景公说出这个伦常之道，实际上，当时齐国已经政治、社会动乱了。动乱的原因是什么？动乱是果，因在哪？这是讲因果。因就是「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，所以齐景公一听孔子这个教诲，就说『善哉』，他拍手称快，孔子总结这个为政之道，总结得太好了！

他说，『信如君不君，臣不臣，父不父，子不子』，这是他讲他的理解，他听到孔子的教诲，说明伦常的重要性，他用反义语来讲出他的心得。「信如」，就是如果真的会出现「君不君，臣不臣，父不父，子不子」的话。换句话说，君不仁，就是君不君；臣不忠，这就是臣不臣；父不慈、子不孝，这就是父不父、子不子。各人不守自己的本分了，不履行自己的义务了，那就国家必然大乱。这里说，『虽有粟』，粟是指粮食，国家即使是粮食充足，经济发达，人民物质生活很好，会怎么样？乱世，齐景公说，『吾得而食诸』，就有粮食，我能吃得到吗？这个「诸」，是之乎两个字的合音字，之是代表粮食，说的这个粟，乎是疑问词，吾得而食之乎？我怎么能够安然享受这些物质生活？这社会动乱了，连身命都不保。

当时齐景公确实已经有切身的感受和体会，齐国的动乱，在齐景公的时候开始了，后来齐国在战国时代真的灭了。这个预兆其实早在最初的时候，孔子的时代就看到了，发现这个兆头。我们看到历史上，这春秋时期，齐国的大夫之间互相的兼并，那是公元前五百四十八年的时候，当时齐国的大夫崔杼杀死了齐庄公，立了齐景公。齐景公继位以后，结果没两年，这崔氏家族就被另一位大夫给灭掉了，那位大夫叫庆封，后来又是庆封把持朝政。又过了一年，庆封被其它的四个大夫家族给灭掉了，被赶走，庆封逃到了吴国。

后来齐景公当政的时候，其中一位大夫是姓陈，陈桓子，他逐渐势力壮大，把持了朝政，一直到后来都是陈家把持朝政。这个陈氏后来改为田氏，后来田和这位大夫，他当时齐国的国君叫齐康公，因为齐康公当时淫于酒色，君不君，所以臣也就不臣了，所以田和把齐康公给废了，自立为齐太公。这是齐国首次大夫把国君的位置抢过来自己做国君，所以齐国也就算是灭了，这就是所谓的「田代齐姜」。因为齐国国君姓姜，是姜太公之后，姓姜，后来被田氏给取代。这都是发生在孔子之后，战国时代。当时孔子就能够预见到，齐国会有这么一天，为什么？因为君不君，臣不臣。

做国君的要仁慈，仁慈就是要爱民，要勤政，要励精图治，要真正把自己国家的富强、人民的生活安定、幸福做为己任，这君才是真正的君；而且选贤用能，这是要选良臣。良臣从哪儿选？从孝子里头选。古代选贤用两个标准，所谓孝和廉，举孝廉。一个人能够孝顺父母，他自然能够忠于国家、忠于人民、忠于领导。假如对父母都不孝顺，你想想他能够尽忠职守吗？他能够爱人民吗？爱国君吗？《孝经》上说的，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，违背了道德，违背了礼。所以爱敬父母是根，他对父母真心爱敬，才可能真心去爱敬别人。臣子对君要忠诚、要礼敬，这都是要教育。而这个教育最重要的，提倡孝道教育，就是提倡父父子子的教育。现在我们都希望有和谐社会，和谐社会怎么来的？教出来的。《礼记学记》上讲的，「建国君民，教学为先」。教学最重要的就是伦理道德因果教学，而这当中根本的教育就是孝道的教育。《孝经》上说的，「教民亲爱，莫善于孝」。亲爱是讲人民相亲相爱，社会和谐，最重要的就是孝道的教育，这叫和谐社会的根本。

所以我们看到现在国家领导人，他们提倡和谐社会，对传统文化教育也愈来愈重视，重视孝道，重视和谐的文化和教育。这最近我们看到胡锦涛主席，在二０一０九月六号来到广东深圳，出席深圳经济特区建立三十周年的庆祝大会，发表重要讲话，强调要深入进行中华民族传统美德教育。他有这么一句话说，「要开展多种形式的和谐企业、和谐家庭、和谐小区创建活动，调动一切积极因素，努力形成社会和谐人人有责、和谐社会人人共享的生动局面」。领导的召唤，每一个国人都有义务响应。特别是我们学习传统文化的，对待这样的一种呼吁，胡主席就是君，我们都是臣，做为臣就要响应君的好的号召，这是利国利民的事业，即使没有报酬也都要努力去做。

像我们恩师每天在此地讲经，劝导大家落实伦理道德，明了因果，这是响应胡主席的号召，从自我做起，为和谐社会做一点贡献。我们这些做弟子的，也是效法恩师每天上课，我们这个地方虽然不大，但是教学每天保证八小时。大家在这里学习儒释道传统文化的课程，慢慢也就把自己的心净化，和谐社会从净化人心开始。净化谁的人心？我的人心，和谐社会从我心开始，我自己要断恶修善，我自己要敦伦尽分，我要做到君君臣臣、父父子子，努力落实伦常大道，这就是我在为和谐社会做贡献。你是社会的一分子，你做好了，你能影响一片人。你能影响你的家庭，进而影响一个小区，乃至整个国家，这就是古德讲的，所谓修身、齐家、治国、平天下。治国就是和谐社会，平天下就是和谐世界，那我们自己落实，自我教育，然后对别人也教育，正己化人。

所以，我们这里除了每天讲课，也有时候被邀请到外面参加一些传统美德的论坛，或者企业家传统文化的论坛，应邀在上面上课。譬如说，最近八月份的时候，我就应邀参加了云南省宣传部省文明办主办的「中华传统美德构建和谐社会」这样的一个论坛。我跟我母亲在这个论坛上面一起共同讲课，讲课的题目就是「和谐社会之本」。这是古圣先贤教导我们的，和谐社会根本是什么？家庭教育。家庭教育教我们什么？父父子子，然后你出去外面，自然就会君君臣臣。家庭教育最重要是什么？孝道教育。《孝经》上讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，这和谐社会最重要的是靠教育去实现，不是说靠经济就行，靠军事、靠武力更不行。没有说靠军事、靠武力能够构建和谐社会的，你警察再多，军队再多，不一定能做到和谐。关键是什么？用教育，让人改恶修善，互相就懂得关爱了，这自然就和谐了。

《孝经》上讲得很清楚，这就是先王的「至德要道」，至高无上的品德，最重要的方法，叫至德要道。「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，你看这就是构建和谐社会，你让天下都和顺，人民百姓都和睦，上下是政府跟百姓，没有互相怨恨，没有民怨，这就是和谐社会。靠什么？靠孝的教育。所以我们现在看到国家也重视传统文化，传统文化能复兴了，这和谐社会就能够实现。把这个传统文化扩展，推向世界，让全世界人都能够接受父父子子、君君臣臣的教育，全世界都和谐了。这个教育不分中外，因为是人，他的天性就是如此，只要是人，他就能够受这种教育，而能回归到本性本善。这是第十一章，讲的为政之道，你看看孔子重视伦常道德，这是和谐社会之本。

好，下面我们来看第十二章：

【子曰。片言可以折狱者。其由也与。子路无宿诺。】

孔子在这里说，『片言可以折狱者，其由也与』，这个「由」是指子路，他叫仲由，孔子是对学生直呼其名。古时候只有老师和父母能够直呼其名，其它人，即使是皇帝，也不能直呼其名。可见得老师跟父母是同等的地位，一般人直呼其名是很不恭敬。师道，它是建立在孝道的基础上，学生对老师的恭敬，跟对父母的恭敬没两样，从这里我们就能看得出来。老师对学生也关心爱护，像父母对儿女一样，父母养儿女的身命，老师养学生的慧命，慧命的成长甚至比生命的成长更为重要。

中国人重视师道，你看孔子的时代，师道就非常的完善，孝道也非常完善。当时，你看孔子着《孝经》，你要看看其它国家都没有《孝经》，就是咱们国家孔老夫子有写了《孝经》。佛门里也有孝经，佛门的孝经是《地藏经》、是《佛说盂兰盆经》，这是孝经。东方的文化重视孝道，西方很少听到。孝道能够发扬光大，这个民族的文化就有根了，所以民族能够经过几千年大浪淘沙，都能够历久弥新。这说明什么？根基很厚，这个根基是孝道。还有一个是师道，师道建立在孝道的基础上，中国人特别重视教育，重视文化教育事业。

这里孔子是评论子路的，「片言可以折狱者」，这个狱就是诉讼，官司、案件。一般听讼，就是判案子，当然要听原告和被告两方面的供词，才能够判决。这里孔子说片言可以折狱，片言在古注里面有两种说法，一种是说偏言，当偏字讲，偏颇的偏；一种是当作半言，一半的那个半。偏言，这个讲法就是讲子路在审理案件的时候，他偏信一方的言辞，就能够断案，这是讲到一个讲法。另外一种讲法，是子路他不是判案的人，他是一个参与诉讼的人，可能是原告，也可能是被告，其中一方。因为他平时言辞很信实，很有诚信，所以听讼者，就是法官，只要听子路一面之词，半言，他这一半，他讲了，行了，就不用再去考证，就能够判明案情。这两种说法当然都有他的道理，不过两者比起来，李炳南老先生他说应该第一种讲法比较好。因为什么？自古至今判案子不能够只听一方的。如果子路是案件的一方，他讲的话你就听信了，这对另一方都不太公平，所以不能够把子路做为案件的两造之一这个讲法，这样才能够比较的妥当，诉讼两方也能够心服。所以，这个是这样的一个说法。

为什么子路能够片言可以折狱？就是他在审理诉讼案件的时候，他很快就能够断案子，三下、两下就能够把判决做下来，而且能够使诉讼双方都心服口服，这子路这样的一个做法，原因在哪里？孔子赞叹他，『其由也与』，就是仲由（子路）才能够做得到，是因为子路为人忠信刚直。所谓刚则明，明则断，他能够明断，所以这个是因为他有诚信而来的，他心很忠直、无私，这样他看问题就能看得很清楚。

那么底下一句，『子路无宿诺』。这一句，是不是应该跟前面这一句合为一章？雪公讲，这有点问题。因为好像那个意思不是说非常的连接，而且前面是孔子说的话，是直接叫着仲由，他的名字，后面这里是讲子路，是称子路的号，所以雪公认为这应该另起一章。当然这是一种提法，我们可以来参考。当然也不能说没有相关，这一章跟前面也有关系。这个「宿诺」，根据《论语集解》里面讲的，当「预诺」，预先的预，就是预先承诺，一桩事情，子路从来不会事先就答应。那么换句话说，子路如果答应了，他一定不会失信，有这个意思。这是记《论语》的人，他认为子路这个人很忠信，他的德行很能服人，所以附在「片言可以折狱」后面，等于说做前面一节的批注，这样的说法也说得通。所以，一个人能够判案子判得非常明断，他自己首先是个忠信之人，他有德行，他才能判案。像历史上的包公，这是我们老百姓都称为「包青天」，青天大老爷。青天是说他什么？有忠信、无私、明断的品德。包青天也是很忠信刚直的，跟子路恐怕性格上面、品德上面很相像。

片言可以折狱，出自于忠信，这个信怎么写？人字旁一个言字，人之言。《弟子规》上讲的，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」，人的言语那一定要信，如果人的言语不诚信，就不是人的言语了，那是什么？是鬼话，鬼道、畜生道这些话。你看欺诈的、虚妄的，那就不是人言，换句话说，这个人就不是人，是禽兽、是妖魔鬼怪。那么言语必定是少，特别是对于承诺这方面的事情，《弟子规》上面讲，「事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错」，这是讲「无宿诺」的意思。如果这个事情不是很适合的，不能很轻易的许诺、答应，这一答应了，要是进退两难，你就很麻烦。这就是告诉我们处世要慎言，特别要慎诺，无宿诺，这是慎言。

好，这是第十二章。接下来我们看第十三章：

【子曰。听讼。吾犹人也。必也使无讼乎。】

这是讲孔子『听讼』，他「听讼」，就是判案子，他自己说，『吾犹人也』，就是我跟别人没有两样，跟人家差不多，意思是在听取双方讼词以后，判断谁是谁非，当然孔子断案应该是很明断。当然能够像孔子那样明断的人，估计当时也不少，像子路那肯定也是这样，前面刚讲的，「片言可以折狱」，孔子说我也不外乎如此而已。但是孔子不同于子路，或者其它的听讼者，在于『必也使无讼乎』，这是圣人的能耐，使人无讼，就是以德化人，让人家不用诉讼、不用打官司了，换句话说，把别人的对立、矛盾全给化解了。

在周文王的时候，周文王那时候是商朝的一个诸侯国，在西伯这个地方。当时附近有两个小的邻国，两个国君为了争田地，争不下来，互相之间谁都不让。这两个国，一个是虞国，一个是芮国。于是两个国君就相约到周国，就是周家，那个时候还没有称国，没有成为周朝，到西伯那里去找周文王评理，看这田地应该给谁。结果，他们还没有去见到周文王之前，进了西伯的边境以后，就看到这里的人，无论是士农工商，是什么人，都互相的礼让，彬彬有礼，绝对不会为一些小利去争。这两个国君看到之后，都感觉到很惭愧，你看人家市井之辈，在这里都能够做到这么样的谦逊有礼，咱们做国君的怎么还能争！于是他们两个人也就不再找周文王去论理了，就回去了，互相都要把这田让出来，结果所争的田就变成闲田，就是大家都不要，就不属于这一家，也不属于那一家，闲田。这就是周文王以德化人的、使人无讼的一个史证。这个比听讼要高，周文王有没有去听讼？有没有给他断案，你这田是归谁的？即使是再明断，另一方，输了的那方肯定都不服，他那个对立没有化解，不如能够使他无讼，他不再争了，这个一定要用德行去感化。

在《论语为政篇第二》里面，孔子说，「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格」。道之以政，就是用政治来领导人民。齐之以刑，就是用这些刑法来使人民遵守，让他们守规矩，不能乱来。这是什么？用强力、用政治、用国家机器，强制人民遵守法令。当然也能有效果，就是民免而无耻，免就是免于刑法，人民百姓他不敢犯罪了，怕刑法。是能茍免了，但是他无耻，就是他没有耻心，虽然他能服从政令，不敢犯法，但是心并不是诚服的。他不会以犯罪为耻，这一旦刑法松弛下来了，人民百姓他就会犯罪，他能钻法律的漏洞。所谓「上有政策，下有对策」，你虽然导之以政，你用政令来压他，他有对策，他没有羞耻心，他不觉得这是错误的。因为什么？他没有礼教，不知道道德仁义，那不如什么？

道之以德，齐之以礼，就是用道德来领导人民。首先做领导的、做国君的，自己要守道德。你譬如说，你希望人民百姓都能够遵守道义，你首先要表现出这个样子，「君子喻于义，小人喻于利」，你要是显现对利看得比义还重要，人民百姓更加是变本加厉了，他会比你做得更凶，所谓上梁不正下梁歪。企业也是如此，导之以德，你做老板的有道德；齐之以礼，就是用礼来整饬自己的下属。像胡小林老师，你看他做老板，底下一百多个员工，他用什么来整饬？他用《弟子规》，《弟子规》就是礼，齐之以《弟子规》。导之以德，齐之以《弟子规》，他自己先做到，率之以正，谁敢不正？大家自动就学习、就效法，所以有耻且格。有耻就是有羞耻心，知道不道德的事是羞耻的，所以他耻于作恶；且格，格是正的意思，人民百姓自然归于正了。这就是上位的人，他自己表现的样子，身教、言教很重要。

底下我们回归到这一章的批注当中，我们看《朱子集注》，朱熹朱夫子他引用了「范氏曰」，范氏是宋朝的大儒范祖禹，北宋时期一位著名的史学家。他在批注当中说到，「听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣」。听讼者，是所谓的统治阶级、上位的人，当然这是个广义的，不仅是对国家，这是上位的人，对一个团体、一个企业也是，乃至一个小小区，像大陆，一个街道居委会，常常也会帮着解决一下这条街道里面这些居民的纠纷，这也是听讼。重要在哪里？一定要治其末、塞其流，这个末是末流、枝末，枝末我们要治。什么是枝末？这已经发生问题了，有诉讼案了，有纠纷了，你是要去治理，你是要听讼，要判案子，要解决纠纷，但是这是末，没有治本。塞其流，这是什么？像河流，你给它堵，河流泛滥了，你给它堵上，把这坝建高了，是能解决一会儿的问题，暂时的，都是治标不治本。所以，光是听讼、判案子，出现问题了才去补漏子，解决纠纷，那是治标、治末，这属于塞其流的工作，它没有疏导。光塞其流，不行，你看大禹治水，跟他父亲不一样，他父亲治水治不成功，就是塞其流，拼命堵，堵不了，那水得要让它引导，所以大禹他是引导、疏通，自然就治好这个水。

所以这里下面讲了，正其本，清其源，则无讼矣，正本清源，这才是根本的解决方案。本是什么？本是道德。现在我们大家都知道，国以人为本，国家领导都这么提倡，中国我们都要以人为本。没错，那人是国的本，什么是人的本？本，我们还要找本，人的本是德，所以《大学》里面讲，「君子先慎乎德。。德者本也，财者末也」。所以我们国家提倡以人为本，不是说让人发财，让人经济生活富裕，都进入小康了，进入发达国家的水平了，这就是满足人的需要了，不行的，这还是枝末上的问题。《大学》里面讲的，「德者本也，财者末也」，财是属经济问题，那是末，枝末，本是德，君子先慎乎德。所以德是人之本，所以要正本，必须提倡道德教育，让人回归道德。

那我们再问，道德的根本又是什么？《孝经》上回答，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，所以德之本是孝道，这就是正本了，国以人为本，人以德为本，德以孝为本，找到根了，提倡孝道教育，就是前面讲的提倡父父子子的教育。父父子子的教育提倡了，君君臣臣自然就解决了，这是正本清源的做法。所以《论语》真的是，无怪乎古人讲的，「半部《论语》治天下」，这依我看，这一、二句《论语》都能治天下，你只要找到了它里头的精髓含义，你都明白了，你治国都没问题。正本清源，这才能够使民无讼。无讼就是和谐了，没有纠纷了，上下无怨了，这就是无讼。所以使民无讼，就是我们现在说的构建和谐社会。好，构建和谐社会，从这里可以看到，最重要是德育而不是法治。

现在我们确实也要提倡以法治国，可是法治还是枝末。这里讲得很清楚，听讼这是法治，那是治其末、塞其流的工作。当然有问题还得要去解决，枝末的问题也得用枝末的方法解决，但是根本是德育，那是使民无讼。光用法治，不能使民无讼，你只是听讼能够明断，像孔子一样，这些法官都跟孔子一模一样，做得最好、最圆满了，那只能是明断而已，但是不能使民无讼，不能使社会完全和谐。完全和谐，除了教育以外没有其它途径，而这教育最重要的就是伦理、道德、因果教育。

下面《朱子集注》里面又引「杨氏曰」，这也是宋朝的大儒杨时，他是程颐的弟子。「子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵」，这个点评也是很好。这一章放在前面「子路片言可以折狱」之后，说明子路能够断案子断得很明断，但是子路的毛病在于他不够礼逊。礼是守礼，知礼守礼；逊是谦逊，谦德，谦德很重要！特别是听讼者，在上位的人，治国的人，企业的老板，单位的领导，这些都是上位的人，那最重要的是礼逊。如果不能够以礼、以德来治国，即使断案子断得再清楚，也未能使民无讼，就是不能够真正达到和谐。最多是没办法，大家都心中不服气，但是不敢发作，最多是这样，好像挺规矩了，实际上心不然。所以在「子路片言可以折狱」这章后面，又记录孔子之言，就说听讼和使民无讼之间是什么关系，孔子讲得很清楚。

又见圣人不以听讼为难，这断案子不难，相对来讲，当然也不是容易事，像子路这样的人忠信、刚直、明断，他才能够听讼，贤人可以听讼。可是圣人使民无讼为贵，圣人重视的，这个贵是重视，重视的是使民无讼，让大家从心里到口上全都服气，这是心中要和谐。除了道德的教育之外，其它什么方法能够转化他的人心？真的只有教育可以做到，所以国家应该怎么样？提倡全民教育，利用媒体（现在媒体发达）、网络这些工具，进行伦理道德教育。

我们师父曾经应邀到印度尼西亚访问，二００三年第一次到印度尼西亚，那时我跟着去的，是印度尼西亚的副总统邀请，请我们恩师到那里去请教。副总统请教，说我们这个国家，现在经济很不景气，社会很动乱，应该怎么办？我们恩师告诉他，你这两个问题，第二个问题更重要，经济问题摆在其次，重要的是社会动乱的问题。如果使社会不动乱，能安定下来，经济自然就能繁荣。因为投资者有信心，他就能够来投资，经济就能发达，所以社会安定是首要问题。副总统请问，怎么样能够达到社会安定？师父告诉他，办教育，他建议副总统，这印度尼西亚是伊斯兰教国家，伊斯兰教里面也有很多价值观跟中国传统文化的价值观一样，所谓普世的价值观，包括孝养父母、尊敬尊长，这五伦的、八德的，这些其实每个宗教里面都有。

印度尼西亚这个以伊斯兰教为主的国家，伊斯兰教的信徒占全国人口百分之八十五以上。那就应该怎么样？请伊斯兰教的这些阿訇，真正有道德、有学问的这些宗教徒、讲师，他们来把《可兰经》里面关于这些基本做人的道理，在国家媒体里面进行讲述，利用国家电台、电视台，每天不断的讲，教导国民。如果真正如此这么做，我们恩师说，你这个国家半年就能见到效果。过去恩师在他的家乡庐江，办的庐江文化教育中心就是这样，半年效果就出现了，人民立刻他就回归自己本善了，他就能够知礼，能够懂道德了。所以人心真的是本善，很好教，就怕你不教他，一教他就回头。所以半年就能有效果。如果有两年这样的教育，这个国家就一定能安定，经济自然就会繁荣。

所以圣人是以使民无讼为贵，贵就是这是重点。你看，孔子没有说以经济建设为中心，他是以使民无讼为中心，为贵，贵就是中心。证明什么？伦理道德教育比经济建设更重要，不能光强调经济，经济应该摆在次要的位置，经济是为教育服务，所有其它的部门都应该为教育部门服务。你看自古以来，宰相，宰相等于现在说的总理，总理属下很多个部，什么礼部、刑部、吏部、兵部，这些都是各种部，跟我们现在都一样的。礼部是什么？就是现在的教育部，礼部是摆在第一位，其它的部门都摆在其次。假如宰相要是不能办公了，突然譬如说病了，礼部尚书，就是现在的教育部长，接替总理的位置，总理下来就是教育部部长。教育是放在最首要的地位，它能够使民无讼。这是孔子教我们如何来治国，如何来构建和谐社会。

好，下面我们再看第十四章：

【子张问政。子曰。居之无倦。行之以忠。】

子张是孔子的弟子，他向孔子『问政』，问为政之道，大概子张他也是做官的。孔子就回答他，『居之无倦，行之以忠』，这个「倦」就是懈怠、疲倦，做着做着就开始懈怠，这是人之常情，往往有之。能够无倦，这是一种诚敬心。这个「居」，到底是居什么？古注有不同的说法，有的说是居家，有的说是居官，有的说是居心。这三种讲法都能讲得通，因为他没讲居在哪。居官就是做官，做官要知道你是享受着俸禄，俸禄是人民纳税的收入，你吃人民的，所以你为人民服务，那是不能够懈怠，这是所谓的全心全意为人民服务，就是「居之无倦」。如果把这个居字当作居家来讲，也讲得通，居家以孝友治家，孝友就是孝悌，孝悌持家，那也不能够倦怠，对于父母，我们的服侍要尽心尽力。

你看看，前些日子王希海大孝子，来到这里给我们讲课，让每个人感动得流泪，这是大连的孝子。他父亲二十六年植物人，不能动弹，完全没有知觉，躺在床上二十六年，王希海服侍他二十六年，没有离开过。每天给他做饭、喂食，他只能吃那些流质食品。每半个小时给他翻身一次，为什么？怕他保持一个姿势睡太久了，这身体就会血液不循环，容易长褥疮。每两个小时给他按摩一次。所以他出去买点东西，买一瓶牛奶什么的，都跑步出去，商店也比较远，一来回得跑二、三公里，半小时之内得回到家给父亲翻身。一天到晚每两小时给他按摩一次，二十四小时都是这样，所以他只能是什么？坐在父亲旁边睡觉，不能躺着睡，只能坐着睡。为什么？因为躺着睡睡久了，这就过时了。所以他睡的时候，他都是拿手抱着他的父亲的脚，如果父亲万一有什么动静，他马上就知道，就能醒。

父亲有时候感冒了，有痰，痰吐不出来，很辛苦，而且很危险。王希海就拿个吸管，这一头放到他父亲嘴里，那头把它吸出来，然后吐出去，这个动作重复了二十多年。天天给他换衣服，换这些被褥，一天换一次。为什么？一定让这个皮肤干爽。因为一天不换，他怕这个汗渍就会对皮肤有伤害，天天洗衣服。所以他放弃了自己出国工作的机会，放弃了自己的家庭生活，他没有结婚，不谈恋爱，全心全意照顾自己的父亲，没有工作，靠着救济金生活，居之无倦，做到了极处！

居心也是，无论自己修身，还是治家、还是治国，心要摆在什么地方？摆在公正，天下为公，不能有自私自利，而且全心全意为人，没有倦怠。所谓修身无倦色，无有疲厌，这是居之无倦的意思。「行之以忠」，这个忠是忠心。你看，忠字是上面一个中字，下面一个心字，心一定要中正，这就叫忠。怎么样才能中正？无偏私，这就是中。心能够没有偏私了，我们的行为当然也就不会偏私。所以居家、居官办事，自然就能够大公无私，这是为政之道，这是孔子答复子张。孔子，你看对每一个人的答复有不一样的地方，前面我们看到齐景公问政，以及他自己说到听讼的时候，其实也是讲为政之道，这里子张又问政，孔子讲的内容有不一样。为什么不一样？我们知道，因为教学对象不一样，不同的人他不同的根性，也就是有不同的毛病习气，所以孔子对他们的教学也就内容不同。都是什么？对症下药。

《朱子集注》里面讲到，「程子曰：子张少仁，无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此」。程子，这是程颐，他说子张仁少了点，仁爱这个心少一些，对别人诚心不足，无诚心爱民，这是他的毛病。既然他没有这样的一个诚心去为别人，那他自然就会容易倦怠，替别人服务，做着做着他就懈怠了，不想做了，或者厌烦了。原因是什么？诚心少，仁爱心少，换句话说，还有私心，不能大公无私，不能舍己为人。心不够真，所以他容易变，不能尽心，所以夫子告之以此，这都是对他的毛病而说的。

那我们读《论语》，不能说这是讲子张的毛病，好像跟自己无关，或者说看到这条应该好像对某人很适合，张三应该来听听就好了，李四应该来听听就好了，总把这个套到别人头上，好像跟自己无关，这样学《论语》，那没有什么效果。为什么？你自己不能够内化到自己身上，所以要反求诸己。朱子在教我们怎么读《论语》的时候他讲过，他说读《论语》最重要的是什么？自己设身处地，好像现在就在孔子面前，孔子这个话正是对我的教导，我就直下承当。这个样的读《论语》，那才真正有效果，那真正帮助自己修身立德。所以，《论语》每一句话都要反求其身，自我反省，我们做事会不会厌倦？我们为人会不会有偏私？会不会心不诚、不尽心？我们自我反省。如果有，就得改，要学着尽心尽力，把自己私心放下，少考虑自己。先从少考虑自己做起，最后不考虑自己了，只考虑别人，这就是学君子、学圣贤。

蕅益大师《批注》里面讲，「不曰行无倦，居以忠，便见合外内之道」，蕅益大师把这里头的一个精髓的意思讲出来了。行无倦、居以忠，这里没说，而是说居无倦、行以忠，《论语》里面「居之无倦，行之以忠」，没有说行之无倦、居之以忠，这个里头有什么意思？行无倦，这容易理解，我们的行为，做事这就叫行为，不能倦怠，不能够疲倦，不要懈怠，这容易理解。居以忠，这个居是讲居心，居心要以中正为主，这就容易理解。但这样会把这个心和行两个分开了，大家细细体会一下，对吧？行是行，心是心，心行之间好像没有一个什么联系。所以孔子不这么说，不曰就是不这么说，他倒过来，他说「居之无倦，行之以忠」，居本来是居心应该是忠，但是忠正是表现在外面是无倦，行是外面表现的，正是表现你的内心，所以说行之以忠。正所谓「诚于中而形于外」，你内心是什么样的心，自然表现在外面是什么样的行为。

「便见合外内之道」，就是内外是合的、是一致的，有其内必有其外，有其心必有其行。内外，内为主，外为相。主是什么？主忠信，内心要忠信存心，忠信存心也是孝悌存心，忠信就是孝悌的一个延伸，孝悌忠信礼义廉耻，这八德。这个孝悌忠信偏于内，内之道，这是心中的。礼义廉耻偏于在外，这就是无倦，尽心，守礼守义，知廉知耻。这是内外，我们看到以内为主，就是说明儒家以修心为主，心正了，身也就修了。这《大学》里就讲得很清楚，这个关系，格物、致知、诚意、正心，这是内；外面自然就是修身、齐家、治国、平天下，这是外。内外一如，内外不二，一修一切修，一证一切证。

所以子张问政的时候，问政是讲治国平天下的大道，治国平天下，怎么治国平天下？你把自己的心修好了，你的身修好了，就行了。居之无倦是讲居心无倦，行之以忠就是修身，你正心了、修身了，外面治国平天下都圆满了。为什么？一即一切，一切即一。和谐社会、和谐世界怎么做？你自己把自己的身心修好了，就行了。因为身心是本，你把根本修好了，那自自然然外面枝末的问题就解决了。所以，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，本和末，物就是万物，万物都有一个本末。本是什么？本是自己的身心，你把身心这个根本修好了，外面的枝末，枝末是家国天下，齐家治国平天下自然就成就了，这是为政之道。你看，讲得多圆满！

好，下面我们再看第十五章：

【子曰。博学于文。约之以礼。亦可以弗畔矣夫。】

这一章跟「雍也篇」里面的一章是完全相同，唯一就是在「雍也篇」里面多了个「君子」。「雍也第六」里面第二十七章，前面我们讲过，「子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫」，多了个「君子」。根据古注讲的，如果是没有君子这两个字，就譬如说本章，没有君子，那这是孔子对弟子讲的；如果是有君子，这就是说明这是君子的德行，应该每个人都要这样学习，所以基本是相同。因为前面讲过，我们这里略略提一下，复习复习。

『博学于文，约之以礼』。这两句很重要，如果不重要，不可能在《论语》里面连续出现两次，重复的说明是重要的，让我们反复的熏习。这是讲我们治学怎么学习，怎么能够成圣成贤。「博学」是讲你能够多读书，学问主要是载在这个书籍里头，文以载道，所以学文主要是多读书。书，最重要的，读完一本再一本，「此未终，彼勿起」。学习这些不同的科目，也是学完一科再一科，不能够同时兼两门以上，所谓要一门深入。这样一门学完了再一门，愈学愈多，这叫博学。这学的方法也很重要。所以现在这个学校里面的教书，有点这方面问题。

你看小学生，本来接受能力是有限的，可是小学学的科目就很多，小学生背的书包，那里头装的书就很多、很重。一来又重又苦，二来这些学业繁重，三来他学的效果、效率并不高。你看，他刚听完语文课一个小时，还没有消化，第二堂数学课，还没有反应过来，就是英文课。这一天六、七堂课下来，脑子就像浆糊一样，胡里胡涂的，没什么能够消化，这样的学很难有效果。所以学，最好是什么？学完一门，再一门。所以，我们恩师提倡教育应该做一点调整。怎么学？譬如说六年你要学六科，那一般现在是循序渐进，一年里面我六科一起学，慢慢的升级，到六年级都是保持这么多科目。那不如什么？我这六门，我一年级就光学一门，譬如说学语文，学通了，全副精力摆在这一门上；然后上了二年级，就专学数学，按照那个课时应该给多少，我们就一个时期只学一门，六年下来，你看看，他应该学得更好。所以看看能不能有这个实验学校，能够用这样的一种新的方法。这就是古圣先贤提倡的，《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，即使是博学，也是要用专，「此未终，彼勿起」，《弟子规》上讲这样的方法。

「约之以礼」，这个礼它是道德仁义所依止的，所谓「道德仁义，非礼不成」，这是《曲礼》上讲的。这个礼是六艺之首，所以很重要。「不学礼，无以立」，就是你不懂社会人情，那你所学的往往都不能够有用处，学以致用，你不能用。为什么？因为不懂礼，所以不能够事事合乎中道。因此夫子教我们要博学，同时还要约之于礼，这就『可以弗畔矣』，畔就是偏的意思，就不会偏了。这里讲的学要博学，但是礼又约，约是简约，简约是专。这是讲行门，礼是行门，文那是解门。学圣学贤，解行并重。解门，你是可以多了解，然后选定一门，就一门深入，你看，我们学道一定要用这种方法。我自己在恩师的培养下，这四年可以说也比较博学了，我学习儒释道的经典文献，到现在讲了一千三百多小时，有一百多个专题。那我们学，都是一门学完又一门，学得很仔细，也很专。但是到现在这个程度，恩师就让我专在一门上，从今以后，我们把《论语》讲完了，准备专在这《无量寿经》上，其它的可以做为辅助，那是帮助你修这一门，不再搞太多了。前面这属于扎根教育，通过博学之后，知道自己根性了，选择一门，一门深入，长时熏修，希望有所成就。这个成就就是成圣成贤，那佛家讲成圣成贤，至少你能够有往生极乐世界的把握，能出三界，这才是真正的成就。

好，今天时间到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请诸位仁者多多批评指正。谢谢大家！